Τετάρτη 21 Οκτωβρίου 2009

Το Μεγα Μυστήριος της Ι Ε Ρ Ο Σ Υ Ν Η Σ

Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΤΗΣ ΙΕΡΟΣΥΝΗΣ

Ο Ιησούς έδωσε παραγγελία στους μαθητές Του να τελούν τον τύπον του μυστικού δείπνου, γιατί έτσι θα λαμβάνουν το αίμα και το σώμα Του, όταν θα τελούσαν αυτό το μυστήριο. Επίσης έδωσε εξουσία στους μαθητές του να δεσμεύουν και να λύουν τις αμαρτίες, τους παρήγγειλε να διδάσκουν την αλήθεια του ευαγγελίου Του, τους έδωσε εξουσία να θαυματουργούν και τέλος τους έστειλε το Άγιο Πνεύμα και τους φώτισε και τους αγίασε και έτσι ενδυναμωμένοι οι άγιοι Απόστολοι, πορεύθηκαν και κύρηξαν τον Ιησού Χριστόν, τον Θεόν και την διδασκαλία των εντολών του.

Και πορευόμενοι στις πόλεις του κόσμου συνάντησαν ανθρώπουν ευλαβείς και πιστούς στον Θεό και άξιους της χάρης Του, και σ΄αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους οι Αποστόλοι δίδαξαν τις εντολές του Θεού και ύστερα παρακάλεσαν τον Θεόν να χαρίσει και σ' αυτούς το Άγιο Του Πνεύμα, και έτσι έκαναν κι άλλους ανθρώπους Διακόνους, Ιερείς και Επισκόπους του Ευαγγελίου του Θεού. Και οι Ιερομένοι έχουν την ίδια ευθύνη και την ίδια χάρη με τους πρώτους αποστόλους, έχουν δηλαδή ευθύνη να διδάσκουν την αλήθεια και τις εντολές του Θεού, ενδυναμωμένοι από το Άγιο Πνεύμα και την δύναμη να θαυματουργούν και τη δύναμη να λύουν και να δεσμεύουν αμαρτίες!!!

Αυτή είναι η δύναμη των ιερέων.



ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΙΕΡΑΤΙΚΟΥ ΑΞΙΩΜΑΤΟΣ

Στο κάστρο της Λαοδικείας ήταν ένας Ιερέας ευλαβής και φοβούμενος τον Θεόν• μιά νύκτα πήγε σ' αυτόν ο πρώτος του τόπου αναγκάζοντας τον να σηκωθή, να πάει να βαπτίση το παιδί του το νήπιον, διότι υπήρχε κίνδυνος να πεθάνη αυτό. Ο δε Ιερέας σαν το άκουσε αυτό σηκώθηκε αμέσως χωρίς καμμιά αμμέλεια και άρχισε από το κρεβάτι να λέει τις Ευχές του αγίου Βασιλείου για το Βάπτισμα• και έτσι πήγε στον τόπο όπου θα εβάπτιζε το παιδί• την ώρα δε, που φέρναν το νερό και το έλαιο, απέθανε το παιδί αβάπτιστο. Και παίρνοντας το ο Ιερέας εκείνος, το έβαλεν μπροστά στο Θυσιαστήριο, και είπε• εσένα του ομοδούλου μου Άγγελου του Θεού λέγω, με εκείνη την εξουσία που μας έδωσε ο Χριστός, να δέσουμεν και να λύσουμε όσα βρίσκονται στη γη και τον ουρανό, δώσε την ψυχή του παιδιού στο σώμα, ώστε να βαπτισθή• διότι δεν νομίζω, να σε πρόσταξε ο Θεός, να πάρης αυτή τη ψυχή αβάπτιση• διότι γνωρίζει ο Δεσπότης σου και Δεσπότης μου, οτι δεν αμέλησα, αλλά την ώρα που εξύπνησα, με τη φωνή του πατέρα του παιδιού, αμέσως άρχισα την Ευχή του Βαπτίσματος. Αυτά λέγοντας ο ιερέας στον Άγγελο, αναστήθηκε το παιδί, ερχόμενη η ψυχή από τον Άγγελο στο σώμα• και όταν το εβάπτισεν ο Ιερέας, τότε πάλι εκοιμήθη εν Κυρίω• και παρέλαβεν ο Άγγελος βαπτισμένην την ψυχή του παιδιού. Τούτο είναι άξιον να μας φανερώση το αξίωμα της Ιερωσύνης• πως εάν στους Αγγέλους έχη δύναμη και το ευλαβούνται, πόσω μάλλον στους ανθρώπους να μήν είναι άξιον και δυνατόν να λύει και να δένει.

Απο τους λόγους του Αναστασίου Του Σιναΐτου



ΠΕΡΙ ΙΕΡΟΣΥΝΗΣ

Ο ιερέας πρέπει να μοιάζη περισσότερο με άγγελο, παρά με άνθρωπο. Γι' αυτό και ο αληθινός ιερέας, προσπαθεί να εφαρμόζη παντού και πάντοτε το θέλημα του Θεού. " Λειτουργοί αυτού οι ποιούντες το θέλημα Αυτού " (Ψαλμ 102,21)

Αλίμονο στον ιερέα, που τελεί τη Θεία Λειτουργία με αμέλεια, προχειρότητα, βιασύνη και διασκορπισμένο τον νου του στα μάταια και βιοτικά. Ισχύει τότε γι' αυτόν ο φοβερός λόγος του Κυρίου: " επικατάρατος ο ποιών τα έργα Κυρίου αμελώς" ( Ιερ. 31,10)

Όλη η ζωή του ιερέα πρέπει να είναι ένα ζωντανό υπόδειγμα αγάπης, ανεξικακίας, ταπείνωσης, υπομονής, προσφοράς και θυσίας. Με όλη την ύπαρξη του ο ιερέας οφείλει να ορθοτομή παντού και πάντοτε με τον λόγο της Αλήθειας.

Ο ιερέας δεν διδάσκει μόνο με τους λόγους του. Διδάσκει κυρίως με το παράδειγμα του.

Ο ιερέας είναι συνεργός του Θεού ( Α Κορ. 3,9) και υπηρέτης και οικονόμος των Μυστηρίων Του ( Α Κορ. 4,1). Για μας τους αμαρτωλούς και μηδαμινούς δεν υπάρχει πιο μεγάλη δωρεά του Θεού από το να συγκαταβαίνη να Τον υπηρετούμε στο άγιο Του Θυσιαστήριο.

Γέροντος Γερμανού Σταυροβουνιώτου


Ο λειτουργός

Ο άγιος Ιωάννης, αναφερώμενος στη διακονία του ιερέως και στο άγιο Θυσιαστήριο, μας αποκαλύπτει τα λειτουργικά του βιώματα.

Ο πραγματικός λειτουργός της θείας Λειτουργίας είναι ο Χριστός: Εκείνος ο οποίος ιερούργησε την θεία Ευχαριστία "σ' εκείνο το μυστικό Δείπνο, αυτός τελεί και τώρα τα Μυστήρια αυτά. Εμείς οι ιερείς έχουμε θέση υπηρετών. Εκείνος που τα αγιάζει και τα μεταβάλλει είναι ο Χριστός."

Ο λειτουργός, αφιερώνοντας τον εαυτό του στον Χριστό, γίνεται όργανο του Χριστού, ίσταται στον τόπο του Χριστού.

Ο ιερεύς λέγει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στέκεται μαζί με τους Αγγέλους, δοξολογεί τον Θεό μαζί με τους Αρχαγγέλους, αναπέμπει τις θυσίες στο ουράνιο Θυσιαστήριο, ιερουργεί μαζί με τον Χριστό.

Και συνεχίζει:

" Γνωρίζω καλά τίνος υπηρέτες είμαστε, που βρισκόμαστε και που στέλνουμε τους ανθρώπους".

Ο ιερεύς βρίσκεται στ γη και κινείται στον ουρανό. Στέκεται ανάμεσα στην γή και τον ουρανό, ανάμεσα στον άνθρωπο και τον Θεό:

" Μέσος του Θεού και της των ανθρώπων φύσεως έστηκεν ο ιερεύς, τας εκείθεν τιμάς κατάγων πρός ημάς και τας παρ ημών ικετηρίους ανάγων εκεί". Η τέλεση της Θείας Ευχαριστίας τοποθετεί τον λειτουργό στον ουρανό: Ο θρόνος της ιερωσύνης είναι τοποθετημένος στους ουρανούς", γράφει ο θεοφόρος Χρυσόστομος. Διότι "όταν ο ιερεύς καλεί το Άγιο Πνεύμα και επιτελεί την φρικτή αυτή θυσία και συνεχώς αγγίζει τον κοινό Δεσπότη όλων, που να τον κοιτάξουμε, πες μου; Και πόση καθαρότητα και ευλάβεια πρέπει να απαιτήσουμε από αυτόν;"

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μας περιέγραψε την εικόνα του ουρανοφάντορος Βασιλείου ως λειτουργού, όπως τον είδε ο αιρετικός βασιλιάς Ουάλης την ημέρα που επέστρεψε στην ποίμνη του Χριστού:

" Όταν εισήλθε ο Ουάλης μέσα στον Ναό άκουσε βροντώδη ψαλμωδία, είδε το πλήθος του λαού και όλη την ιεροπρέπεια, κοντά στο άγιο Βήμα και εκεί γύρω, αγγελική μάλλον παρά ανθρώπινη• είδε τον μέγα Βασίλειο όρθιο μπροστά του λαού, όπως ο λόγος της αγίας Γραφής περιγράφει τον Σαμουήλ, ασάλευτο στο σώμα, στό βλέμμα και στον νου ..., προσηλωμένον στον Θεό και στο Άγιο Βήμα, και τους γύρω του να στέκονται με φόβο και σεβασμό"

Έτσι λειτουργούν οι Άγιοι. Έτσι και ο θείος Χρυσόστομος ιερουργούσε "το θαύμα των μυστηρίων". Ενώπιον του αγίου Θυσιαστηρίου ζούσε το μυστήριο της αγάπης του Θεού. Εδέχετο την θεία Αγάπη από τον Ουρανό και την προσέφερε στα παιδιά του στη γη. Επομένως η ζωή του, ο λόγος του και το μαρτύριό του είναι η καλύτερη ερμηνεία της θείας Λειτουργίας. Διότι η θεία Λειτουργία, δηλαδή ο Χριστός, ήταν η ζωή του. Και η ζωή του ήταν μια διαρκής θεία Λειτουργία και Ευχαριστία του Θεού.



Προετοιμασία του λειτουργού

Ο ιερεύς είναι λειτουργός και διάκονος του μυστηρίου της σωτηρίας του ανθρώπου. Με την διακονία του ο άνθρωπος αποχωρίζεται από τον κόσμο της αμαρτίας και οδηγείται στο Θεό. Σκοπός της ιερατικής διακονίας είναι " να δώση φτερά στη ψυχή, να την αρπάξει από τον κόσμο και να την δώση στο Θεό... Να βάλει, με τη χάρι του Αγίου Πνεύματος, τον Χριστό να κατοικήσει στις καρδιές των πιστών.... και να θεοποιήσει τον άνθρωπο".

Ο άνθρωπος, με τη συμπαράσταση του λειτουργού του Θεού, υψώνεται στην "άνω μακαριότητα".

Η ιερατική διακονία είναι η ενσάρκωση του προφητικού κηρύγματος:

" Αδελφοί "πλησιάστε τα αιώνια όρη"

Με τη διακονία του ο ιερεύς φανερώνει στον κόσμο την καινούργια ζωή που μας έφερε ο Χριστός, δηλαδή τη ζωή Του. Και επειδή η θεία Λειτουργία είναι το μυστήριο τε το οποίο η ζωή του Χριστού προσφέρεται στους πιστούς, είναι ταυτόχρονα και το κέντρο της ιερατικής διακονίας.

Το πρώτο βήμα που οδηγεί τον ιερέα στο άγιο Θυσιαστήριο είναι η ανεξικακία και η αγάπη. Αυτό ζητά από τον λειτουργό Του ο Χριστός:

" Εάν προσφέρης το δώρον σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίων σου, άφησε εκεί το δώρο σου μπροστά από το θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να αλλάξεις την κακία που επικρατεί μεταξύ σας σε καλωσύνη και μετά έλα πίσω και πρόσφερε το δώρο σου"

Εκπλήσσεται ο θείος Χρυσόστομος από την αγάπη του Χριστού:

" Ω της αγαθότητας! Ω της φιλανθρωπίας η υπέρβολή! Καταφρονεί τις τιμές του κόσμου για να υπάρχει αγάπη στον πλησίον"

Ας διακοπεί η δική μου λατρεία, μας λέγει ο Χριστός, για να διατήρηθεί η μεταξύ σας αγάπη. " Είναι κι αυτή θυσία προς τον Θεόν, η καταλλαγή με τον αδελφόν". Κατά τον ιερό Χρυσόστομο ο Θεός θέλει να μας δείξει " ότι πολύ τιμά ο Ίδιος την αγάπη και την θεωρεί θυσία ανώτερη από κάθε άλλη θυσία ... Διότι η Τράπεζα της ευχαριστίας δεν δέχεται όσους μισούνται μεταξύ τους"

Στο Λειμωνάριον αναφέτεται η ακόλουθη διήγηση:

" Στο νισή Κύπρον βρίσκεται κάποια πόλη, ονομαζόμενη Αμαθούντα, στην οποία έγινεν Επίσκοπος ο αγιώτατος Ιωάννης, του οποίου τα ένθεα κατορθώματα και την τόση αγάπην και αμνησικακίαν του, δεν μπορεί να διηγηθή κανείς. Είχεν αυτός κάποιον διάκονον και επιστάτη της επισκοπής ... Σε ένα διάλογο μαζί με τον Επίσκοπο και συναρπαζόμενος ο διάκονος έβρισε κατά πρόσωπο τον Επίσκοπο, ημέραν εορτής, όταν έμελλε να λειτουργήση. Όταν δε ήλθε η ώρα του ασπασμού, για να αναλάβουν και να ιεροφορέσουν, ο διάκονος ντροπιασμένος για τα λόγια που είτε προς τον Επίσκοπον, δεν ήθελε να συλλειτουργήση.

Τότε ο Επίσκοπος αναζήτησεν σαν καλός ποιμένας το πλανώμενο πρόβατο λέγωντας:

" Σήμερα δεν γίνεται λειτουργία εαν δεν έλθη εδώ ο διάκονος Επιφάνιος".

Όταν ήλθε ο διάκονος, τον ασπάσθηκε αυτόν ο καλός ποιμένας και του έκαμεν μετάνοια σαν να έφταιξεν αυτός. Έπειτα αφού ιεροφόρησαν, ώρισε να του δοθή το ριπίδιο για να συμπαραστή μαζί μ' αυτόν στην ιεράν Λειτουργία. Μετά την απόλυση, κάλεσε τον διάκονο στο γεύμα και μετά το φαγητό του φιλοδώρησεν ένα στιχάριον ολομέταξον δώδεκα νομισμάτων και έτσι τον άφησε να πάει ειρινικά.

Οι συγγενείς του Επισκόπου γόγγυζαν λέγοντας του:

" Αν δεν δείξης φοβερισμόν στους αυθάδεις, όλοι θα σε καταφρονούν στο τέλος".

Ο άνθρωπος του Θεού αντιλέγωντας τους με πρόσωπο ηγεμονικό τους έκανε παρατήρηση λέγοντας τους:

" Εσείς δεν ξέρετε τι λέτε, χωρίς να ξέρετε οτι ο Κύριος εξεφτελιζόμενος, δεν εξεφτέλιζε, χτυπημένος δεν αναπέδιδε το χτύπημα... Πιστεύψετε, παιδιά μου, οτι εγω έχω συνήθεια όταν προσφέρω την αναίμακτη λατρεία, πριν αρχίσω την προσκομιδή, κάνω δέηση προς τον Θεό για να γίνω εγώ ταπεινός και για εσάς. Σήμερα όμως την ώρα που άρχισα την ευχή, προσευχήθικα πρώτα με δάκρυα για να καθαρίσω στον Θεό τον διάκονο να του συγχωρέση και ευθύς είδα την χάρη του Θεού να επικάθεται άνωθεν του Θυσιαστηρίου. Εάν λοιπόν θέλετε και σείς να αξιωθείτε παρόμοια οπτασία, προσφέρετε τέτοιες θυσίες στον Θεό ειλικρινώς με αμνησικακία, διότι άλλος σύντομος δρόμος που μας φέρνει κοντά στον Θεό δεν υπάρχει".


Ο λειτουργός προτού προσφέρει την ευχαριστιακή θυσία οφείλει να θυσιάσει τον εαυτό του:

" Κανείς δεν είναι άξιος του μεγάλου Θεού και Θύματος και Αρχιερέος, εάν δεν παρέστησε στον Θεό πρώτα θυσία ζωής, αγίαν"

Αυτή η θυσίακαθαρίζει το σώμα και τη ψυχή του λειτουργού. Και ο Θεός ευαρεστείται στη θυσία που προσφέρουν αγνά χέρια και καθαρά " και νους υψηλός (προς τα Θεία) και αγνισμένος".

Ο ιερέας ο οποίος πλησιάζει τα άγια Μυστήρια χωρίς προηγουμένως να έχει θυσιάσει τον εαυτό του, δεν πλησιάζει το φώς το αληθινό, αλλά φωτία που θα τον κατακάψει:

" Εσύ που καταξιώθηκες της θείας και σεβάσμιας ιερωσύνης, γράφει ο όσιος Θεόγνωστος, οφείλης πριν από όλα να έχεις θυσιάσει τον εαυτό σου με τον θάνατο των παθών και τότε να τολμάς να εγγίζεις την ζωηφόρο και φρικτή θυσία, αν δεν θέλεις να κατακαείς από το θείο πυρ σαν εύφλεκτο υλικό".

Τον εαυτό μας λοιπόν τον θυσιάζουμε με τον θάνατο των παθών, δηλαδή με την μετάνοια. Η οδός της θυσίας είναι η οδός της μετάνοις. Γι' αυτό ο όσιος Θεόγνωστος συμβουλεύει τον λειτουργό:

" Αφού γίνεις πιο λευκός από το χιόνι, χύνοντας ποταμούς δακρύων, τότε με συνείδηση που λευκάνθηκε μέσα από την καθαρότητα, άγγιξε τα άγια ώς άγιος". " Διότι αυτοί οι οποίοι λειτουργούν τον πάναγνο Θεό, πρέπει να είναι άγιοι".

Το βράδυ που προηγείται της θείας Λειτουργίας ο λειτουργός μόνος του, ενώπιος Ενωπίω, καθαρίζει την καρδιά του από αισθήματα που διώχνουν την αγάπη. Νηστεύει από λογισμούς πονηρούς και από τροφές. Αγρυπνεί. Το πρωι, μέσα στο Ναό, θα ζητήσει την εξ ύψους δύναμη για να προσεγγίσει το άγιο Θυσιαστήριο και να μπορέσει να πει στον Κύριο:

" Έτοιμη η καρδία μου ο Θεός, έτοιμη η καρδία μου• άσομαι και ψάλω εν τη δόξη μου

ΑΓΙΟΣ ΓΕΡΑΣΙΜΟΣ ΚΕΦΑΛΛΗΝΙΑΣ Ο ΝΕΟΣ ΑΣΚΗΤΗΣ

Η ΖΩΗ ΤΟΥ








Ο Άγιος Γεράσιμος σύμφωνα με τη παράδοση γεννήθηκε στα Τρίκαλα της Κορινθίας το 1506. Ο πατέρας του ονομάζονταν Δημήτριος και η μητέρα του Καλή. Ο πατέρας του ανήκε στην βυζαντινή αριστοκρατία, στη μεγάλη οικόγενεια των Νοταράδων. Το βαφτιστικό όνομα του Άγιου Γεράσιμου ήταν Γεώργιος. Ό Άγιος Γεράσιμος μεγάλωσε και μορφώθηκε όπως όλα τα αρχοντόπουλα της εποχής. Στα 20 χρόνια του αποφάσισε να πάει στη Ζάκυνθο που ήταν ένα σημαντικό κέντρο των γραμμάτων της εποχής καθώς παρόλη την Ενετική κατάκτηση υπήρχε εκεί ένας αναγεννησιακός αέρας σε αντίθεση με την υπόλοιπη τουρκοκρατούμενη Ελλάδα.


Η ΚΟΙΜΗΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΕΡΑΣΙΜΟΥ

Η βαθιά σχέση του με την ορδόδοξη πίστη, τον κάνει να εγκαταλήψει τη Ζάκυνθο και να ξεκινήσει προσκυνήματα στα σημαντικότερα πνευματικά θρησκευτικά κέντρα της εποχής του,

Πρώτος του σταθμός η Κωνσταντινούπολη και το Οικουμενικό Πατριαρχείο από όπου πήρε και την πατριαρχική ευλογία και αμέσως μετά το Περιβόλι της Παναγίας το Άγιον Όρος. Στο Άγιον Όρος ο Άγιος Γεράσιμος έγινε μοναχός. Δεν γνωρίζουμε σε πια μονή αν και πολλοί υποστηρίζουν ότι έγινε στο μοναστήρι των Ιβήρων και ότι ασκήτηψε στο κελί του Αγ. Βασιλείου στην περιοχή της Καψάλας. Ο Άγιος Γεράσιμος σύμφωνα με τους βιογράφους του έμεινε αρκετά στο Άγιον όρος και έφυγε όταν αποφάσισε να κάνει ένα ταξίδι στους Άγιους Τόπους, όπου πρέπει να έφθασε γύρω στο 1538. Εκτός από τον Πανάγιο Τάφο, επισκέφτηκε τη Συρία, τη Δαμασκό, το Σινά, την Αντιόχεια, την Αλεξάνδρεια και την έρημο της Θηβαίδας.



Ο πατριάρχης στα Ιεροσόλυμα εκτιμά την προσωπικότητα του Γεράσιμου και έτσι τον κρατάει κοντά του και αναλαμβάνει κανδηλανάπτης στον Πανάγιο Τάφο. Στα Ιεροσόλυμα ο Άγιος Γεράσιμος χειροτονείται διάκονος και πρεσβύτερος από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Γερμανό με το όνομα Γεράσιμος προς τιμήν του Άγιου Γεράσιμου του Ιορδανίτου. Το 1548 ο Άγιος Γεράσιμος αφήνει τα Ιεροσόλυμα για να ένα ταξίδι στην Κρήτη όπου και έμεινε γύρω στα δύο χρόνια. Από εκεί επιστρέφει στη Ζάκυνθο μετά από ένα ταξίδι προσκύνημα που τον έφερε πιο κοντά στο θεό, μετά από 20 χρόνια.



Στη Ζάκυνθο ο Άγιος Γεράσιμος ασκήτεψε σε μια σπηλιά στον Άγιο Νικόλα Γερακαρίου όπου μέχρι σήμερα οι Ζακυνθινοί την ονομάζουν του Αγίου Γερασίμου. Υπάρχουν αναφορές ότι μπορεί να εφημέρευσε στην εκκλησία του Αγίου Λαζάρου. Την ίδια εποχή αυτή έχει γεννηθεί στη Ζάκυνθο και ο άγιος Διονύσιος και κάποια παράδοση θέλει να τον έχει βαφτίσει ο άγιος Γεράσιμος. Πάντως το σίγουρο είναι ότι ο Άγιος Διονύσιος επηρεάστηκε από την προσωπικότητα του Άγιου Γεράσιμου που ήταν ήδη πολύ γνωστός στο νησί. Η εποχή της Ενετικής κυριαρχίας είναι δύσκολη και από θρησκευτική άποψη καθώς η καθολική εκκλησία προσπαθεί να αποκτήσει πιστούς από τον ντόπιο πληθυσμό. Ο Άγιος Γεράσιμος αποφασίζει να πάει στη Κεφαλονιά. Ασκητεύει πάλι σε σπήλαιο κοντά στο Αργοστόλι. Στο σπήλαιο έμεινε για 5 χρόνια και 11 μήνες οπότε αποφασίζει να εγκατασταθεί στη περιοχή των ομαλών στους πρόποδες του Αίνου και να ιδρύσει ένα μοναστήρι. Εκεί αρχίζουν να συρρέουν οι πιστοί για να ακούσουν τη διδασκαλία του. Στη περιοχή των Ομαλών υπήρχε ένα ερημοκλήσι αφιερωμένο στην κοίμηση της Θεοτόκου το οποίο παραχώρησε στον Άγιο Γερασιμο μαζί με τα γύρω κτήματα, ο ιερέας της περιοχής Γεώργιος Βάλσαμος το 1561.


Ο Άγιος ιδρύει μοναστήρι με το όνομα Νέα Ιερουσαλήμ με την άδεια και την ευλογία του επίσκοπου του νησιού Παχώμιου Μακρή. Από τότε η φήμη του εξαπλώνεται σε όλο το χριστιανικό κόσμο. Μετά από αίτηση του το πατριαρχείο θέτει η μονή υπό την υψηλή του προστασία. Ο Άγιος Γεράσιμος κοιμήθηκε στις 15 Αυγούστου την ίδια μέρα με την αγαπημένη του Παναγία. Στις τελευταίες του στιγμές στην επίγεια ζωή του ήταν κοντά του όπως αναφέρει η παράδοση, ο πατέρας Ιωαννίκιος, ο πατέρας Γερμανός και η ηγουμένη Λαυρεντία. Οι ιερείς ντύνουν τον άγιο με τα άμφια τα οποία φέρει μέχρι σήμερα και μετά από κατανυχτική εξόδιο ακολουθία στην οποία χοροστάτησε ο Επίσκοπος Κεφαλληνίας Φιλόθεος ο Λοβέρδος, ενταφιάζουν το σώμα του Άγιου Γεράσιμου δίπλα και μέσα στον νότιο τοίχο του Ναού. Η πρώτη ανακομιδή του σώματος του Αγίου Γεράσιμου έγινε 2 χρόνια και 2 μήνες μετά την κοίμηση του, στις 20 Οκτωβρίου του 1581. Οι Ενετοί όμως θορυβημένοι από την αφθαρσία του σώματος του ζήτησαν να ταφεί ξανά ώστε να συμπληρωθούν τα 3 χρόνια. Η δεύτερη ανακομιδή του σώματος γίνεται μετά από 6 μήνες και το αποτέλεσμα είναι το ίδιο.



Γιαυτό το λόγο θεσπίστηκε η κυριώνυμος εορτή του Άγιου Γεράσιμου στις 20 Οκτωβρίου και όχι στις 15 Αυγούστου. Αργότερα όμως οι χριστιανοί γιόρταζαν τη μνήμη του και στην κοίμηση της Θεοτόκου όχι όμως στις 15 για να μην επισκιαστεί η κοίμηση της Παναγίας, αλλά στις 16 Αυγούστου. Η ανακήρυξη της αγιότητας του οσίου Γερασίμου έγινε το 1622. Ο Άγιος Γεράσιμος ονομάστηκε νέος ασκητής για να τον ξεχωρίζουν από τον άγιο Γεράσιμο τον Ιορδανίτη.

Τρίτη 20 Οκτωβρίου 2009

ΔΑΚΡΥΣΕ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΥΡΙΑΚΗΣ ΣΤΟ ΝΑΥΠΛΙΟ




απο τον ιστοχώρο του romfea.gr
Μια εικόνα της Αγίας Κυριακής στο βυζαντινό Μοναστήρι της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος, το οποίο απέχει από το Ναύπλιο
περίπου πέντε (5) χιλιόμετρα δάκρυσε.
Η εικόνα της Αγίας Κυριακής είναι φορητή μέσα σε ένα ξύλινο μοναστήρι και είναι αφιέρωμα πιστών, του χωρίου Τσέλου όπου ανήκει και το μοναστήρι, το οποίο σταμάτησε να λειτουργεί από το 1835 και λειτουργεί μόνο στην εορτή της Αγίας.
Να σημειωθεί ότι ο Μητροπολίτης Αργολίδας κ. Ιάκωβος ενημερώθηκε αμέσως για το θαυμαστό γεγονός, και ζήτησε η εικόνα να φυλαχθεί σε ασφαλή χώρο και να μελετηθεί από ειδικούς, ώστε να διαγνώσουν τι είναι το υγρό αυτό που τρέχει από τα μάτια της Αγίας Κυριακής.
Τέλος, το εν λόγω μοναστηράκι έχει υποστεί πολλές φορές υλικές ζημιές από σατανιστές, μάλιστα δεν είναι λίγες οι φορές που έχουν κάψει και εικόνες

Δευτέρα 19 Οκτωβρίου 2009

Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΩΝ ΜΝΗΜΟΣΥΝΩΝ

Όλοι σχεδόν έχουμε πάει σε μνημόσυνο συγγενικού ή προσφιλούς μας προσώπου. Πόσοι όμως γνωρίζουν ποιος είναι ο πραγματικός σκοπός του; Οι περισσότεροι τελούν τα μνημόσυνα των κεκοιμημένων καθαρά από λόγους παράδοσης. Τα μνημόσυνα είναι άρρηκτα δεμένα με τη Θεολογία της Ορθοδοξίας για τη ζωή μετά το θάνατο. Στην Ορθόδοξη Παράδοση έχουμε τέσσερα μνημόσυνα. Το τριήμερο, το εννιαήμερο, το σαρανταήμερο και το ετήσιο μνημόσυνο. Όλα δημιουργήθηκαν για να βοηθήσουν στο ταξίδι της ψυχής από τη γη στον ουρανό.
Ποιό είναι όμως αυτό το ταξίδι; Αρχίζει λίγο πριν πεθάνει ο άνθρωπος όταν βλέπει άτομα που γνωρίζει, αλλά έχουν φύγει από τον κόσμο αυτό, γύρω του. Αυτό γίνεται κατά Θεία Οικονομία για να καταλάβει ο ψυχοραγών ότι έφτασε η ώρα που θα συναντήσει τον Δημιουργό του Κόσμου. Όταν τελικά ο άνθρωπος πεθαίνει χωρίζεται η ψυχή από το σώμα. « Οίμοι, οίον αγώνα έχει η ψυχή χωριζομένη εκ του σώματος » λέει ένα ιδιόμελο της Νεκρώσιμης Ακολουθίας για να δείξει ότι ο πραγματικός αγώνας τώρα αρχίζει για την ψυχή. Εκείνη τη στιγμή τη ψυχή παραλαμβάνει ο Φύλακας Αγγελός της. Όταν χωρίζεται από το σώμα και καταλάβει ότι φεύγει από τα άτομα που αγαπά πλημμυρίζει από θλίψη.
Τις δυο πρώτες ημέρες η ψυχή μαζί με τους αγγέλους γυρίζει στους τόπους όπου έζησε και ειδικά εκεί όπου έπραξε καλά έργα. Εκείνη θα μας βλέπει, θα μας μιλάει αλλά εμείς ούτε θα μπορούμε να τη δούμε, ούτε να της μιλήσουμε. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός περιγράφει στη Νεκρώσιμη Ακολουθία έξοχα την κατάσταση της ψυχής εκείνη την ώρα « Πρός τους ανθρώπους τα χέρια απλώνει, και κανείς δεν τη βοηθά. ».
Την τρίτη ημέρα από το θάνατο η ψυχή αρχίζει τη πορεία προς τον ουρανό για να κριθεί από το Θεό. Την ημέρα αυτή οι συγγενείς τελούν το τριήμερο μνημόσυνο για δύο λόγους. Πρώτος λόγος είναι, επειδή όπως αναφέραμε νοιώθει η ψυχή λύπη που αφήνει τα εγκόσμια, αυτή τη μέρα οι άγγελοι την ανακουφίζουν από αυτήν. Δεύτερος λόγος και σημαντικότερος είναι ότι η ψυχή στην πορεία της προς τις ουράνιες μονές θα συναντήσει τα φοβερά τελώνια. Τα τελώνια είναι « εξειδικευμένοι » δαίμονες θα τους ονομάζαμε που έχουν ως στόχο τους να εμποδίσουν την ψυχή να φτάσει στον ουρανό. Οι τρόποι με τους οποίους θα σταθούν εμπόδιο στην ψυχή είναι να την κατηγορούν για τις αμαρτίες που έπραξε, παρόλο που αυτά την είχαν παρασύρει. Οι άγγελοι όμως θα τους απαντούν με τις καλές πράξεις αυτού του ανθρώπου και έτσι θα περνούν ένα ένα τα τελώνια και θα ανεβαίνουν προς τον ουρανό. Αν όμως, λόγω της έλλειψης καλών πράξεων της ψυχής, οι άγγελοι δεν μπορούν να τους απαντήσουν τότε εκείνα θα πέρνουν την ψυχή στην Κόλαση. Δύσκολη και φοβερή η τρίτη ημέρα για την ψυχή και το μόνο που μπορούμε να κάνουμε εμείς είναι να προσευχόμαστε να τη βοηθήσει ο Θεός στην πορεία αυτή. Το πόσο τρομερή είναι αυτή η άνοδος και η συνάντηση με τα τελώνια φαίνεται από το γεγονός ότι η ίδια η Παναγία όταν πληροφορήθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ τον επικείμενο θάνατο Της, προσευχήθηκε στο Υιό και Θεό Της να Την βοηθήσει να αντιμετωπίσει τους δαίμονες. Απαντώντας στη προσευχή Της ήρθε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός παρέλαβε την ψυχή Της και την οδήγησε στον ουρανό.
Περνώντας επιτυχώς από τα τελώνια η ψυχή συνοδευόμενη πάντα από τους αγγέλους φτάνει στον ουρανό που μέχρι την ένατη ημέρα θα περιηγηθεί στον Παράδεισο. Μετά από αυτή και μέχρι την τεσσαρακοστή ημέρα από το θάνατο θα περιηγηθεί στην Κόλαση μη ξέροντας ακόμη που θα κριθεί να μείνει. Οι συγγενείς τελούν το εννιαήμερο μνημόσυνο για να ζητήσουν από το Θεό να βοηθήσει την ψυχή τώρα που ξεκινάει την περιήγηση της στη Κόλαση.
Την τεσσαρακοστή ημέρα η ψυχή θα κριθεί από το Θεό που θα παραμείνει. Το σαρανταήμερο μνημόσυνο έχει σκοπό να παρακαλέσουν οι συγγενείς και οι φίλοι του αποθανόντος το Θεό να κρίνει την ψυχή να μείνει στον Παράδεισο. Θα πρέπει σε αυτό το σημείο να αναφέρουμε τι μας διδάσκει η Θεολογία για το τι ακριβώς συμβαίνει στη ψυχή μέχρι την Τελική Κρίση. Την τεσσαρακοστή ημέρα γίνεται η Μερική Κρίση της ψυχής. Ονομάζεται Μερική διότι η Τελική θα έρθει με την Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου μας. Μετά από τη Μερική Κρίση η ψυχή προγεύεται, θα λέγαμε, είτε τον Παράδεισο είτε την Κόλαση ανάλογα που θα κριθεί. Μέσα στον Παράδεισο βρίσκεται μόνο ο Χριστός και ο Ληστής που σταυρώθηκε εκ δεξιών του Κυρίου.
Εμείς που μένουμε πίσω τί μπορούμε να κάνουμε για εκείνους που έφυγαν; Όπως είδαμε τα μνημόσυνα που έχει θεσπίσει η Εκκλησία μας έχουν ως σκοπό να βοηθήσουν τη ψυχή στο ταξίδι της. Άρα το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να προσευχόμαστε για εκείνη να της χαρίζει το έλεός Του ο Θεός. Στο τελευταίο τροπάριο που ακούμε στη Νεκρώσιμη Ακολουθία τονίζει τι πρέπει να κάνουμε ακριβώς : « Αλλ’ αιτώ πάντας και δυσωπώ, αδιαλείπτως υπέρ εμού προσεύξασθαι Χριστώ τώ Θεώ, ίνα μή καταταγώ δια τάς αμαρτίας μου, είς τόν τόπον της βασάνου, αλλ’ ίνα με κατατάξη όπου το φώς της ζωής. »

Σάββατο 17 Οκτωβρίου 2009

Χειροτονία του νέου Μητροπολίτη Κιλκισίου Εμμανουήλ


Γράφει ο/η Αιμίλιος Πολυγένης
απο την ιστοσελίδα του romfea.gr



Με λαμπρότητα και μεγαλοπρέπεια τελέστηκε σήμερα στον Ιερό Ναό του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτου, η χειροτονία του εψηφισμένου νέου Μητροπολίτου Πολυανής
και Κιλκισίου κ. Εμμανουήλ Σιγάλα.

Τη χειροτονία τέλεσε ο Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και Πάσης Ελλάδος κ. Ιερώνυμος, παρουσία δεκάδων Μητροπολιτών της Εκκλησίας της Ελλάδος, πρεσβυτέρων και πιστών οι οποίοι από νωρίς το πρωί βρέθηκαν στο ναό του Αγίου Διονυσίου.

Της Θείας Λειτουργίας προεξήρχε ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος, συλλειτουργούντων των Μητροπολιτών Ξάνθης κ. Παντελεήμονα, Βεροίας κ. Παντελεήμονα, Καστορίας κ. Σεραφείμ, Κοζάνης κ. Παύλου, Σιδηροκάστρου κ. Μακάριου, Ελλασώνας κ. Βασίλειου, Δράμας κ. Παύλου, Λευκάδας κ. Θεοφίλου, Θήρας κ. Επιφανίου, Παροναξίας κ. Καλλινίκου, Τριφυλίας κ. Χρυσοστοόμου και Διδυμοτείχου κ. Δαμασκηνού.

Στη χειροτονία του νέου Μητροπολίτη Πολυανής και Κιλκισίου κ. Εμμανουήλ, παρέστησαν οι αρχές και οι μαθητές του γυμνασίου Θεσπιών Βοιωτίας, καθώς και πλήθος κόσμου από το Κιλκίς.

Ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος απευθυνόμενος προς τον νεοχειροτονηθέντα Μητροπολίτη Πολυανής και Κιλκισίου κ. Εμμανουήλ τόνισε: «Η Ιερά Σύνοδος της Ιεραρχίας της Εκκλησίας της Ελλάδος και οι Ιεράρχες Αυτής με τη ψήφος τους, σε επέλεξαν και σε ανέδειξαν και σήμερα λαμβάνεις το τρίτο βαθμό της ιερωσύνης. Γίνεσαι, μητροπολίτης μιας ιστορικής μητροπόλεως, σε έναν ευλογημένο χώρο της αγαπημένης μας Μακεδονίας, την οποία πάντοτε εξετίμησες και αγάπησες».

«Πορεύεσαι τώρα λοιπόν με τις ευχές των Ιεραρχών της Εκκλησίας μας, των Ιεραρχών που θα σε χειροτονήσουμε σήμερα, τις ευχές των συνεργατών σου και όλου του λαού τον οποίο διακόνησες τόσα χρόνια. Σου ευχόμαστε όλοι μαζί, όπως μέχρι τώρα διακόνησες με συνέπεια με ειλικρίνεια, με διαφάνεια και αλήθεια να συνεχίσεις αυτή την διακονία σου και ακόμη περισσότερο. Γιατί, και η μητρόπολη σου το έχει ανάγκη, αλλά και ιδιαίτερα η κοινωνία μας σήμερα», συνέχισε ο Μακαριώτατος.

Ακόμη ο Αρχιεπίσκοπος κ. Ιερώνυμος τόνισε ότι «πορεύεσαι να διακονήσεις όπως ο Κύριος υπέδειξε σε εμάς, που μας είπε ότι η διακονία μας δεν είναι εξουσία κοσμική αλλά διακονία πνευματική. Για θυμήσου τον διάλογο Του με τους μαθητές και αποστόλους, σε εσάς δεν θα συμβεί ότι γίνεται μέσα στο κόσμο όπου οι άρχοντες προσπαθούν να κατεξουσιάσουν, να επιβληθούν με την δύναμη».

«Αυτός που θέλει να διακονήσει μέσα στο χώρο της Εκκλησίας, πρέπει να νιώσει ότι είναι ο έσχατος, είναι ο τελευταίος, να διακονήσει με αυτοθυσία το χώρο αυτό και αυτό είναι το γνώρισμα του εργάτου του Ευαγγελίου», τόνισε κλείνοντας ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος.

Βιογραφικό Μητροπολίτη Πολυανής και Κιλκισίου κ. Εμμανουήλ:



Ο Θεοφιλέστατος Εψηφισμένος Μητροπολίτης Πολυανής και Κιλκισίου κ. Εμμανουήλ Σιγάλας εγενήθη εις Ερμούπολιν Σύρου (την καταγωγήν έλκων εξ Αμοργού) το 1953.
Εις την Ερμούπολιν παρηκολούθησε τα εγκύκλια μαθήματα (Δημοτικό, Γυμνάσιο και Λύκειο) και εισήχθη εις την Θεολογικήν Σχολήν του Α.Π.Θ. απ' όπου απεφοίτησε το 1976 με τον βαθμόν 7,9 (Λίαν Καλώς) και ενεγράφη σε Μεταπτυχιακό τμήμα της αυτής Σχολής.
Tο 1977 διωρίσθηκε καθηγητής στην Μέση Εκπαίδευση και το 1980 χειροτονήθηκε Διάκονος και Πρεσβύτερος εις Θήραν από τον Μακαριστό Μητροπολίτη Θήρας, Αμοργού και Νήσων κυρό Γαβριήλ, χειροθετήθηκε Αρχιμανδρίτης και διωρίσθηκε ιεροκήρυκας της Ιεράς Μητροπόλεως Θήρας από τον Μάρτιο του 1980 ενώ συγχρόνως έλαβε οργανική θέση καθηγητού, στο Γυμνάσιο Αμοργού.
Εις την ως άνω Μητρόπολη παρέμεινε μέχρι τον Αύγουστο του 1983 και από 1ης Σεπτεμβρίου 1983 μετετέθη ως ιεροκήρυξ εις την Ιεράν Μητρόπολιν Θηβών και Λεβαδείας και ετοποθετήθη ως καθηγητής εις το Γυμνάσιο της ιστορικής πόλεως των Θεσπιών.
Το 1986 προήχθη εις την θέσιν του Διευθυντού του Γυμνασίου Θεσπιών και το 1992 τοποθετήθηκε Διευθυντής του Γενικού Λυκείου Θεσπιών, όπου και υπηρετεί έως σήμερον.
Διηκόνησε πλησίον του νυν Αρχιεπισκόπου Αθηνών και πάσης Ελλάδος, ως ιεροκήρυξ, κατηχητής επί 25ετίαν και επί εν έτος πλησίον του Μητροπολίτου Θηβών και Λεβαδείας κ. Γεωργίου, έχων μετ' Αυτού αρίστην συνεργασίαν.



Υπηρέτησε τον λειτουργικόν, ιεροκηρυκτικόν, κατηχητικόν και εκπαιδευτικόν χώρον επί 30 συναπτά έτη, χάριτι Θεού, και προσπαθεί να δίδη την μαρτυρίαν καί πληροφορίαν της διακονίας του.

Περί τοῦ ΙΑ` Λειτουργικοῦ Συμποσίου Στελεχῶν Ἱερῶν Μητροπόλεων

Ἡ Ἱερά Σύνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος διοργανώνει τό ΙΑ΄ Πανελλήνιο Λειτουργικό Συμπόσιο Στελεχῶν Ἱερῶν Μητροπόλεων, ἀπό 19ης ἕως 21ης Ὀκτωβρίου 2009, στό Συνεδριακό Κέντρο τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Δημητριάδος καί Ἁλμυροῦ, εἰς Μελισσιάτικα Νέας Ἰωνίας Βόλου. Γενικό θέμα τοῦ Συμποσίου, τό ὁποῖο ἔχει θέσει ὑπό τήν αἰγίδα του ὁ Μακαριώτατος Ἀρχιεπίσκοπος Ἀθηνῶν καί πάσης Ἑλλάδος κ. Ἱερώνυμος, ὁ ὁποῖος θά ὁμιλήσει καί θά κηρύξει καί τήν ἔναρξη τῶν ἐργασιῶν του, εἶναι :
"ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΑΓΩΓΗ",
"Μυσταγωγών Σου Κύριε τούς μαθητάς ἐδίδασκες λέγων" (Ἰδιόμελον τῆς Ἀκολουθίας
τοῦ Ὄρθρου τῆς Μεγάλης Πέμπτης).


Τούς Συνέδρους θά προσφωνήσουν ὁ Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Δημητριάδος καί Ἁλμυροῦ κ. Ἰγνάτιος καί ὁ Πρόεδρος τῆς 'Οργανωτικῆς Ἐπιτροπῆς Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Καισαριανῆς, Βύρωνος καί Ὑμηττοῦ κ. Δανιήλ. Θά πραγματοποιηθοῦν ἕξι Συνεδρίες, σύμφωνα μέ τό πρόγραμμα πού ἔχει καταρτισθεῖ, καί Εἰσηγήσεις στό Συμπόσιο θά κάνουν οἱ κάτωθι ἀναφερομένοι κ.κ. Εἰσηγητές μέ τά ἀντίστοιχα ἀναγραφόμενα θέματα :


1. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Εὐάγγελος Θεοδώρου, Ὁμότιμος Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν
Θέμα : «Ἔννοια καί Ἱστορία τῆς λειτουργικῆς ἀγωγῆς».

2. Εἰσηγητής : Ὁ Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Σισανίου καί Σιατίστης κ. Παῦλος.
Θέμα : «Παράγοντες λειτουργικῆς ἀγωγῆς (Ἐνορία – Σχολεῖο – Οἰκογένεια κ.λπ.)».

3. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Παναγιώτης Σκαλτσῆς, Ἀναπληρωτής Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.
Θέμα : «Βαπτισματική ἀγωγή τῶν πιστῶν».

4. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Ἰωάννης Σκιαδαρέσης, Ἐπίκουρος Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.
Θέμα : «Εὐχαριστιακή ἀγωγή τῶν πιστῶν».

5. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Γεώργιος Φίλιας, Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἡ λειτουργική ἀγωγή τοῦ Γάμου καί τῶν λοιπῶν Ἱερῶν Ἀκολουθιῶν».

6. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Συμεών Πασχαλίδης, Ἀναπληρωτής Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.
Θέμα : «Ὁ παιδαγωγικός χαρακτήρας τῶν ἑορτῶν καί τῶν μνημῶν τῶν ἁγίων».

7. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Κωνσταν-τῖνος Καραϊσαρίδης, Ἐπίκουρος Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.
Θέμα : «Ἡ διά μέσου τῆς θείας λατρείας παιδεία θανάτου τῶν πιστῶν».

8. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Δημήτριος Τζέρπος, Ἀναπληρωτής Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἀπό τή λειτουργική στήν περιβαλλοντική ἀγωγή. "Σπουδή στίς περιστατικές εὐχές τοῦ Εὐχολογίου "».
9. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Θεόδωρος Κουμαριανός, Λέκτωρ τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἡ εὐταξία στή θεία λατρεία ὡς μέσον ἀγωγῆς».

10. Εἰσηγητής : Ἡ Ἐλλογιμωτάτη κ. Ἰωάννα Στουφῆ - Πουλημένου, Λέκτωρ τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Οἱ λειτουργικές τέχνες (Ναοδομία, Γλυπτική, Ξυλογλυπτική, μικροτεχνία κλπ) στήν ὑπηρεσία τῆς λειτουργικῆς ἀγωγῆς».

11. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Σταμάτιος Σκλήρης, Δρ Θεολογίας, Ἐφημέριος Ἱεροῦ Ναοῦ Ἁγίας Σκέπης Παπάγου τῆς Ἱερᾶς Ἀρχιεπισκοπῆς Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἡ εἰκονογραφία ὡς μέσον ἀγωγῆς τῶν πιστῶν».

12. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Ἀθανάσιος Βουρλῆς, Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἡ ἱερή ψαλμωδία ὡς μέσον τῆς ἐν Χριστῷ ἀγωγῆς τῶν πιστῶν».

13. Εἰσηγητής : Ὁ Ἐλλογιμώτατος κ. Κωνσταντῖνος Δεληκωνσταντῆς, Καθηγητής τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.
Θέμα : «Ἡ λειτουργική ἀγωγή τῶν παιδιῶν, διά μέσου τοῦ μαθήματος τῶν Θρησκευτικῶν».

14. Εἰσηγητής : Ὁ Αἰδεσιμολογιώτατος Πρωτοπρεσβύτερος κ. Γρηγόριος Σταμκόπουλος, Ἀναπληρωτής Καθηγητής τῆς Ἀνωτάτης Ἐκκλησιαστικῆς Ἀκαδημίας Θεσσαλονίκης, καί Ἐφημέριος Ἱεροῦ Ναοῦ τῶν Ἁγίων Δημητρίου καί Νικολάου Θεσσαλονίκης.
Θέμα : «Ἡ λειτουργική ἀγωγή καί ἡ σύγχρονη τεχνολογία».

Κάθε Συνεδρία θά κατακλείεται μέ συζήτηση ἐπί τῶν Εἰσηγήσεων μεταξύ τῶν Συνέδρων καί Εἰσηγητῶν καί μετά τό πέρας ὅλων τῶν Συνεδριῶν θά διατυπωθοῦν καί θά ἀνακοινωθοῦν τά γενικά συμπεράσματα καί οἱ σχετικές προτάσεις.



Στά πλαίσια τοῦ ΙΑ΄ Πανελληνίου Λειτουργικοῦ Συμποσίου

θά τελεσθοῦν Ἱερές Ἀκολουθίες καί τήν τελευταία ἡμέρα, 21.10.2009, πρό τῆς πέμπτης Συνεδρίας, θά τελεσθεῖ Θεία Λειτουργία στόν Καθεδρικό Ἱερό Ναό τοῦ Ἁγίου Νικολάου, τοῦ Βόλου.

Φορεύς διοργανώσεως τοῦ Συνεδρίου εἶναι ἡ Εἰδική Συνοδική Ἐπιτροπή Λειτουργικῆς Ἀναγεννήσεως.



Ἐκ τοῦ Γραφείου Τύπου τῆς Ἱερᾶς Συνόδου

Πέμπτη 15 Οκτωβρίου 2009

Η Ιερά Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας, ανακοινώνει στους ευσεβείς Χριστιανούς οτι ξεκινούν το προσεχες Σαββατο 17 Οκτωβρίου 2009 οι συναντήσεις της Σχολής Γονέων της Ιεράς Μητροπόλεως Αιτωλίας και Ακαρνανίας.



Στην Ιερά Πόλη του Μεσολογγίου

Η πρωτη συνάντηση θα πραγματοποιηθεί στην Αίθουσα Εκδηλώσεων του Νομαρχιακού Μεγάρου Αιτωλοακαρνανίας, το Σάββατο 17 Οκτωβρίου και ώρα 18:30 μ.μ.

Στην πόλη του Αγρινίου

Η πρώτη συνάντηση θα πραγματοποιηθεί στο Παπαστράτειο Μέγαρο της Γυμναστικής Εταιρείας Αγρινίου την Κυριακή 18 Οκτωβρίου και ώρα 18:30 μ.μ.

Ομιλητής και στις δύο θα είναι ο οσιολογιώτατος Αγιορείτης Μοναχός Μωυσής, ο οποίος θα παρουσιάσει το νέο του βιβλίο, που εξέδωσε η Ιερά Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας με τίτλο: "Οικογένεια, Γονείς και Παιδιά".


Τετάρτη 14 Οκτωβρίου 2009

ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΟΙΚΟΔΟΜΗΣ ΕΝΟΡΙΤΩΝ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥΣ




       Ο Ιερός Ναός Αποστ Φιλίππου Γραμματικούς Αιτωλ/νίας με τις ευχές και ευλογίες του Σεβασμιωτάτου Επισκόπου μας κκ Κοσμά ανακοινώνει στο ευσεβές πληρωμα της Γραμματικούς το πρόγραμμα πνευματικής οικοδομής των ενοριτών

ΑΝΑΛΥΤΙΚΟΤΕΡΑ :

  • Για παιδιά απο 6-12 ετών
Κάθε Κυριακή, μετά τη Θεία Λειτουργία κατηχητικό σχολείο απο τις 10:30 έως 11:30, ανάλυση και επεξήγη της Θείας Λειτουργίας, επιτραπέζια πνευματικά παιχνίδια Συζητήσεις, διαγωνισμοί και απονομή δώρων 2 φορές το χρόνο
  • Για παιδιά 12-18 ετών
Κάθε Κυριακή, μετά τη  Θεία Λειτουργία κατηχητικό σχολείο από 11:30 - 13:00  και δωρεάν μαθήματα πληροφορικής πάνω σε ηλεκτρονικούς υπολογιστές

  • Για αντρες και γυναίκες

Κάθε Κυριακή απόγευμα απο τις 16:00 μέχρι τις 18:00

Κύκλος- κατηχηση γυναικών και αντρών, πάνω σε θέματα ορθοδόξου πίστεως, ανάλυση και επεξήγησης της Θείας Λειτουργίας Συζητήσεις


Διοργανώνονται ετησίως 2-3 εκδρομές προσκυνηματικού χαρακτήρα τους καλοκαιρινούς μήνες
2008 ( Αγία Θεοδώρα Βαστα Μεγαλουπόλεως, Αγιος Σπυρίδωνας Κέρκυρα)
2009 ( Παναγία Μολυβδοσκεπάστου Κονίτσης, Μονή Μεγάλου Μετεώρου και Μονή Αγ Στεφάνου Μετεώρων )

Τριτη τακτική Συνεδρία της Ιεράς Συνόδου της Ελλαδικής Εκκλησίας

Συνήλθε σήμερα Τετάρτη, 14 Οκτωβρίου 2009, στην τρίτη τακτική Συνεδρία Της η Ιερά Συνοδος της Ιεραρχίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, υπό την Προεδρία του Μακαριωτάτου Αρχιεπισκόπου Αθηνών και Πασης Ελλάδος κ. Ιερωνύμου, στην Αίθουσα Συνεδριών της Ιεράς Συνόδου της Ιεραρχίας.

Μετά την προσευχή ανεγνώσθη ο Κατάλογος των συμμετεχόντων Ιεραρχών και διεπιστώθη η απουσία των Σεβασμιωτάτων Μητροπολιτών Λαγκαδά κ. Σπυρίδωνος, Μαρωνείας και Κομοτηνής κ. Δαμασκηνού, Παραμυθίας, Φιλιατών και Γηρομερίου κ. Τίτος και Μηθύμνης κ. Χρυσόστομος, οι οποίοι απουσίασαν ητιολογημένα.

Κατόπιν επικυρώθηκαν τα Πρακτικά της χθεσινής Συνεδρίας.

Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Φιλίππων, Νεαπόλεως και Θάσου κ. Προκόπιος εισηγήθηκε το θέμα «Ο περί Εκκλησιαστικών Δικαστηρίων Νόμος». Ο Σεβασμιώτατος Εισηγητής αναφέρθηκε με σύντομη ιστορική και κριτική θεώρηση στο «Σχέδιον Νόμου για τα Εκκλησιαστικά Δικαστήρια», στα επίσημα κείμενα (υπομνήματα, γράμματα, έγγραφα) που ακολούθησαν το πιο πάνω Σχέδιο Νόμου και στα σχετικά με τον ισχύοντα Νόμο 5383/1932 «Περί Εκκλησιαστικών Δικαστηρίων και της προ αυτών διαδικασίας». Μετά την εμπεριστατωμένη αυτή ανάλυση, ο Σεβασμιώτατος πρότεινε να αποσυρθεί το εν εκκρεμότητι Σχέδιο Νόμου και να επιδιωχθεί η τροποποίηση του Νόμου 5383/1932, «δια της συμπληρώσεως και διορθώσεως των διατάξεων εκείνων, αι οποίαι προήλθαν υπό τον επηρεασμόν πολιτειοκρατικών αντιλήψεων και αφορούν εις την εσωτερικήν ζωήν της Εκκλησίας, εντός του συνταγματικού πλαισίου πάντοτε, το οποίον δασφαλίζει την εσωτερικήν αυτοτέλειαν της Εκκλησίας». Αν αυτο δεν είναι δυνατόν, τότε «να αρχίση η γνησία διαδικασία συντάξεως νέου Σχεδίου περί των Εκκλησιαστικών Δικαστηρίων και της ενώπιον αυτών διαδικασίας».

Κατά την 11η πρωινή, ο Μακαριώτατος και τα Μέλη της Διαρκούς Ιεράς Συνόδου, μετέβησαν στο Ελληνικό Κοινοβούλιο, όπου τέλεσαν τον Αγιασμό για την έναρξη των εργασιών της νέας Βουλευτικής Περιόδου και την ορκωμοσία των νέων Βουλευτών.

Κατά το δεύτερο μέρος της σημερινής Συνεδρίας της Ιεράς Συνόδου της Ιεραρχίας, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Φιλίππων κ. Προκόπιος, συνέχισε την ανάγνωση της Εισηγήσεώς του. Επί της εισηγήσεως ακολούθησε ευρεία συζήτηση, στην οποία έλαβαν μέρος οι Σεβασμιώτατοι Μητροπολίτες Ιωαννίνων κ. Θεόκλητος, Θεσσαλονίκης κ. Άνθιμος, Ηλείας κ. Γερμανός, Ζακύνθου κ. Χρυσόστομος, Ξάνθης και Περιθεωρίου κ. Παντελεήμων, Περιστερίου κ. Χρυσόστομος, Καλαβρύτων και Αιγιαλείας κ. Αμβρόσιος, Σταγών και Μετεώρων κ. Σεραφείμ, Δημητριάδος και Αλμυρού κ. Ιγνάτιος, Σερρών και Νιγρίτης κ. Θεολόγος, Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου κ. Ιερόθεος και Παροναξίας κ. Καλλίνικος. Οι Σεβασμιώτατοι αφ’ ενός μεν συνεχάρησαν τον Εισηγητή για την εμπεριστατωμένη και ολοκληρωμένη Εισήγησή του, αφ’ ετέρου δε εξέφρασαν τις απόψεις τους στο σοβαρό θέμα της απονομής της δικαιοσύνης στους Κληρικούς.

Ο Σεβασμιώτατος Εισηγητής έδωσε τις απαραίτητες επεξηγήσεις και σχετικές απαντήσεις.

Η Ιερά Σύνοδος της Ιεραρχίας αποφάσισε να εξουσιοδοτηθεί η Διαρκής Ιερά Σύνοδος, ώστε να συγκροτήσει μία Επιτροπή για την μελέτη του τρόπου απονομής της δικαιοσύνης στους Κληρικούς και Μοναχούς, μέσα στα πλαίσια που χαράσουν οι Ιεροί Κανόνες και οι Νόμοι της Πολιτείας.

Ακολούθως ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Φιλίππων, Νεαπόλεως και Θάσου κ. Προκόπιος, εισηγήθηκε το θέμα: «Η διάταξις της παραγράφου 8 (περί διαθεσιμότητος Μητροπολιτών) του άρθρου 34 του Ν. 590/1977 "Περί Καταστατικού Χάρτου της Εκκλησίας της Ελλάδος"» και πρότεινε την κατάργηση της διατάξεως της παραγράφου 8 του άρθρου 34 του Νόμου 590/1977, ως αντικανονικής και αντισυνταγματικής και η Ιεραρχία ομοθύμως και ομοφώνως απεδέχθη την πρόταση.

Έπειτα από σχετικό θέμα που απασχόλησε την Ιερά Σύνοδο της Ιεραρχίας, ανακοινώνεται ότι τα μητροπολιτικά αυτοκίνητα δεν είναι κρατικά οχήματα, ανήκουν ιδιοκτησιακά στις Ιερές Μητροπόλεις και επομένως συντηρούνται και κινούνται από τον ειδικό Κωδικό του Προϋπολογισμού των Ιερών Μητροπόλεων και όχι από κρατικές δαπάνες. Μερικά αυτοκίνητα παραχωρήθηκαν στο παρελθόν από την Πολιτεία σε μερικές Ιερές Μητροπόλεις, προς διευκόλυνση του φιλανθρωπικού έργου τους (Ιδρύματα, κατασκηνώσεις κ.λπ.), αλλά και αυτών των οχημάτων η συντήρηση και κίνηση επιβαρύνει τον προϋπολογισμό των Ιερών Μητροπόλεων.

Στη συνέχεια, το Σώμα προχώρησε στην πλήρωση των υπολοίπων τεσσάρων θέσεων Βοηθών Επισκόπων του Νόμου 1951/1991, οι οποίες κατενεμήθησαν με χθεσινή Απόφαση της Ιεραρχίας, στις Ιερές Μητροπόλεις Αργολίδος, Θεσσαλιώτιδος και Φαναριοφερσάλων, Μεγάρων και Σαλαμίνος και Μονεμβασίας και Σπάρτης.

Για την πλήρωση της θέσεως Βοηθού Επισκόπου της Ιεράς Μητροπόλεως Αργολίδος, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Επιδαύρου, επί συνόλου 71 ψηφισάντων έλαβαν:



1) Αρχιμανδρίτης κ. Καλλίνικος Κορομπέσης ψήφους 58,

2) Αρχιμανδρίτης κ. Χρυσόστομος Παπουλέσης ψήφους 0,

3) Αρχιμανδρίτης κ. Επιφάνιος Δημητρίου ψήφον 1,

Ευρέθησαν και 11 λευκές και 1 άκυρη ψήφος.



Βοηθός Επίσκοπος της Ιεράς Μητροπόλεως Αργολίδος, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Επιδαύρου, εκλέγεται ο Αρχιμανδρίτης κ. Καλλίνικος Κορομπέσης.



Για την πλήρωση της θέσεως Βοηθού Επισκόπου της Ιεράς Μητροπόλεως Θεσσαλιώτιδος και Φαναριοφερσάλων, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ρεντίνης, επί συνόλου 71 ψηφισάντων έλαβαν:



1) Αρχιμανδρίτης κ. Σεραφείμ Καλογερόπουλος ψήφους 48,

2) Αρχιμανδρίτης κ. Τιμόθεος Μανωλέας ψήφους 0,

3) Αρχιμανδρίτης κ. Φιλήμων Πατεράκης ψήφους 0,

Ευρέθησαν και 22 λευκές και 1 άκυρη ψήφος.



Βοηθός Επίσκοπος της Ιεράς Μητροπόλεως Θεσσαλιώτιδος και Φαναριοφερσάλων, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ρεντίνης, εκλέγεται ο Αρχιμανδρίτης κ. Σεραφείμ Καλογερόπουλος.



Για την πλήρωση της θέσεως Βοηθού Επισκόπου της Ιεράς Μητροπόλεως Μονεμβασίας και Σπάρτης, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ανδρούσης, επί συνόλου 71 ψηφισάντων έλαβαν:



1) Αρχιμανδρίτης κ. Θεόκτιστος Κλουκίνας ψήφους 37,

2) Αρχιμανδρίτης κ. Αλέξιος Ψωΐνος ψήφους 22,

3) Αρχιμανδρίτης κ. Θεόκλητος Μέντης ψήφους 4,

Ευρέθησαν και 6 λευκές και 2 άκυρες ψήφοι.



Βοηθός Επίσκοπος της Ιεράς Μητροπόλεως Μονεμβασίας και Σπάρτης, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ανδρούσης, εκλέγεται ο Αρχιμανδρίτης κ. Θεόκτιστος Κλουκίνας.



Για την πλήρωση της θέσεως Βοηθού Επισκόπου της Ιεράς Μητροπόλεως Μεγάρων και Σαλαμίνος, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ελευσίνος, επί συνόλου 71 ψηφισάντων έλαβαν:



1) Αρχιμανδρίτης κ. Δωρόθεος Μουρτζούκος ψήφους 51,

2) Αρχιμανδρίτης κ. Τιμόθεος Λαϊβεράς ψήφους 5,

3) Αρχιμανδρίτης κ. Σίμων Δημογέροντας ψήφους 0,

Ευρέθησαν και 14 λευκές και 1 άκυρη ψήφος.



Βοηθός Επίσκοπος της Ιεράς Μητροπόλεως Μεγάρων και Σαλαμίνος, με τον τίτλο της πάλαι ποτέ διαλαμψάσης Επισκοπής Ελευσίνος, εκλέγεται ο Αρχιμανδρίτης κ. Δωρόθεος Μουρτζούκος.



Μετά την ολοκλήρωση των ψηφοφοριών, ακολούθησε το Μικρό Μήνυμα των τεσσάρων νεοεκλεγέντων Βοηθών Επισκόπων.



Έπειτα και κατά την κρατούσα Εκκλησιαστική Τάξη, οι εψηφισμένοι Θεοφιλέστατοι Επίσκοποι, έδωσαν το Μέγα Μήνυμα εντός του Καθολικού της Ιεράς Μονής Πετράκη, χοροστατούντος του Μακαριωτάτου Προέδρου, Αρχιεπισκόπου Αθηνών και Πάσης Ελλάδος κ. Ιερωνύμου, επί παρουσία πολλών Ιεραρχών, Κληρικών και Λαϊκών Χριστιανών.



Η Ιερά Συνοδος της Ιεραρχίας θα συνεχίσει τις εργασίες Της αύριο, την 9η πρωινή.





Η Επιτροπή Τυπου της Ιεράς Συνόδου της Ιεραρχίας





ΠΗΓΗ: http://www.ecclesia.gr/

Τρίτη 13 Οκτωβρίου 2009

ΛΟΓΟΣ ΕΙΣ ΤΗΝ ΘΕΟΤΟΚΟΝ


Η ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΟΡΟΥ "ΘΕΟΤΟΚΟΣ" ΚΑΤΑ ΤΗ ΔΙΑΡΚΕΙΑ ΤΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ ΚΑΙ Η ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΙΟΛΟΓΙΚΗ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΟΥ


ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ Α. ΤΣΙΓΚΟΥ

Λέκτορος Θεολογικῆς Σχολῆς Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης

Ἕνας γέροντας τῆς ὀρθοδόξου παραδόσεώς μας ἔλεγε ὅτι θά πρέπει νά θέτουμε "φυλακήν τῷ στόματι ἡμῶν", ὅταν μιλοῦμε γιά τά "ὑπέρ ἔννοιαν" μυστήρια τοῦ Χριστοῦ. Πολύ δέ περισσότερο, ὀφείλουμε νά ἱστάμεθα μέ τόν προσήκοντα σεβασμό, ὅταν καλούμεθα νά μιλήσουμε γιά τό ὑπερφυές "μυστήριο τῶν μυστηρίων" τοῦ Χριστοῦ, γιά τήν Ὑπερευλογημένη Θεοτόκο καί Ἀειπάρθενο Μητέρα Του. Ἀναφορικά μέ τό ὄντως "μέγα τῆς Θεοτόκου μυστήριον", θά μπορούσαμε, μαζί μέ ὅλο τό πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας, καί ἐμεῖς μέ ζέουσα προσευχητική διάθεση νά ἐπαναλάβουμε τά λόγια τοῦ ὑμνωδοῦ: "Τείχισόν μου τάς φρένας Σωτήρ μου· τό γάρ τεῖχος τοῦ κόσμου ἀνυμνῆσαι τολμῶ, τήν ἄχραντον Μητέρα σου· ἐν πύργῳ ρημάτων ἐνίσχυσόν με, καί ἐν βάρεσιν ἐννοιῶν ὀχύρωσόν με. Σύ γάρ βοᾷς τῶν αἰτούντων πιστῶς τάς αἰτήσεις πληροῦν. Σύ οὖν μοι δώρησαι γλῶτταν, προφοράν, καί λογισμόν ἀκαταίσχυντον· πᾶσα γάρ δόσις ἐλλάμψεως παρά Σοῦ καταπέμπεται Φωταγωγέ, ὁ μήτραν οἰκήσας ἀειπάρθενον".

Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἔχει ἐξαρχῆς παραλάβει καί διαφυλάσσει ἀκαινοτόμητη, ἑρμηνεύει αὐθεντικά καί βιώνει ἀδιαλείπτως μία ἀληθινή περί Θεοτόκου Μαρίας δογματική παράδοση καί διδασκαλία, ὅπως αὐτή ἔχει ἐκφρασθεῖ διά τῶν Ἁγίων Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί τῶν πολυπληθῶν συγγραμμάτων τῶν θεοφόρων Πατέρων της. Στίς σελίδες πού ἀκολουθοῦν, θά συνεισφέρουμε καί ἐμεῖς τόν ὀβολό μας ἐπιχειρώντας νά ἀνατρέξουμε στά μνημεῖα τῆς Ἱερᾶς Παραδόσεως, ἔτσι ὥστε νά γίνουμε φορεῖς καί μεταδότες τῆς παρακαταθήκης τῆς πίστεως, πού παραλάβαμε γιά τά ἄρρητα μυστήρια τοῦ Θεοῦ, τά ὁποῖα, μέσα στό προαιώνιο σχέδιο τῆς θείας Οἰκονομίας γιά τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπινου γένους, πραγματοποιήθηκαν ἐν χρόνῳ μέ τή συμβολή τῆς Θεοτόκου. Ἀρχικά θά μᾶς ἀπασχολήσουν οἱ δογματικές διεργασίες καί οἱ ἀπόψεις ἐκείνων τῶν προσώπων, πού ἔπαιξαν πρωταγωνιστικό ρόλο στή διαμόρφωση τοῦ ὅρου "Θεοτόκος" κατά τή διάρκεια τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων, προκειμένου ἡ Ἐκκλησία νά διατυπώσει ἐπακριβῶς καί σαφῶς τή δογματική της διδασκαλία. Στή συνέχεια, θά ἀναπτύξουμε τή θέση ὅτι ὁ ὅρος "Θεοτόκος" εἶναι στήν πραγματικότητα χριστολογικός καί σωτηριολογικός ὅρος. Μέ ἄλλα λόγια, θά καταδείξουμε ὅτι ἡ ὀρθόδοξη διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας περί τῆς Παρθένου Μαρίας ὡς Θεοτόκου συνδέεται μέ ἀκατάλυτο δεσμό καί ὀργανική, ἀμφίδρομη σχέση μέ τήν ὀρθόδοξη Χριστολογία καί Σωτηριολογία, καί γι' αὐτό ἀποτελεῖ ἕνα μόνο, πλήν ὅμως, ἀναπόσπαστο κεφάλαιο στή διαπραγμάτευση τοῦ δόγματος τῆς Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Θεοῦ Λόγου.

Ἡ ὀρθόδοξη ἀλήθεια γιά τό πρόσωπο τῆς Παρθένου Μαρίας μπορεῖ νά κατανοηθεῖ σωστά καί νά περιγραφεῖ μέ ἀκρίβεια μόνο μέσα σ' ἕνα χριστολογικό πλαίσιο, μέσα στό κλίμα τῆς Χριστολογίας. Ὁ Χριστός εἶναι ὁ ἀληθινός καί τέλειος Θεός καί ὁ πρῶτος ἀληθινός καί τέλειος ἄνθρωπος. Οἱ δύο φύσεις τοῦ Χριστοῦ εἶναι "ἀσυγχύτως" ἑνωμένες στό ἴδιο καί τό αὐτό πρόσωπο, σέ μία ἄρρητη ὑποστατική ἕνωση. Ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ ἔγινε κατά πάντα τέλειος ἄνθρωπος ὁμοούσιος μέ ἐμᾶς καί γι' αὐτό καί ἡ μητέρα πού τόν γέννησε εἶναι ἀληθινά Θεοτόκος.

Οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, ἤδη ἀπό τήν ἐποχή τοῦ Μεγάλου Ἀθανασίου ἀλλά καί πολύ ἐνωρίτερα, ἀποκαλοῦσαν τήν Παρθένο Μαρία ὡς Θεοτόκο. Γι' αὐτό ἄλλωστε καί δέν ἐπέτρεπαν κανένα ἴχνος ἀμφιβολίας. "Τό παιδίον Θεός καί πῶς οὐ Θεοτόκος ἤ τίκτουσα", ἐπισημαίνει πολύ εὔγλωττα ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός. Δικαίως καί ἀληθῶς, λοιπόν, ὀνομάζουμε τήν Παρθένο Μαρία "Θεοτόκο", γιατί τό ὄνομα αὐτό ἐπιβεβαιώνει ὅτι Ἐκεῖνος πού γεννήθηκε ἀπό αὐτήν ἦταν Θεάνθρωπος, Θεός καί ἄνθρωπος σέ μία μοναδική καί ἄρρητη ὑποστατική ἑνότητα. "Εἰ γάρ Θεοτόκος ἡ γεννήσασα, πάντως Θεός ὁ ἐξ αὐτῆς γεννηθείς, πάντως δέ καί ἄνθρωπος". Σ' αὐτήν ἀκριβῶς τήν ἀρχαιοπαράδοτη δογματική διδασκαλία γιά τή Θεοτόκο στηρίζεται καί ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, ὅταν προειδοποιεῖ μέ ἕναν ἀφοριστικό τρόπο: "Εἴ τις οὐ Θεοτόκον τήν Ἁγίαν Μαρίαν ὑπολαμβάνει, χωρίς ἐστιν τῆς θεότητος".

Τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου ἐπετέλεσε ὁ Χριστός μέ τήν Ἐνανθρώπησή Του, κατά τήν ὁποία προσέλαβε τήν ἀνθρώπινη φύση, τήν ἀνύψωσε, τή θέωσε καί τήν ἔσωσε. Ἡ τελειότητα τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως τοῦ Χριστοῦ συνδέεται ἀναπόσπαστα καί ὀργανικά μέ τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου. Θά λέγαμε ὅτι συνιστᾶ θεμελιώδη προϋπόθεση γιά τήν τελειότητα τῆς σωτηρίας. "Ὅλον γάρ ὅλος ἀνέλαβέ με, καί ὅλος ὅλῳ ἡνώθη, ἵνα ὅλῳ τήν σωτηρίαν χαρίσηται· τό γάρ ἀπρόσληπτον καί ἀθεράπευτον". Στό Σύμβολο τῆς Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, στό Σύμβολο τῆς πίστεως, ὁμολογοῦμε: "Τόν δι'ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καί σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καί Μαρίας τῆς Παρθένου καί ἐνανθρωπήσαντα".

Λίγες μόλις δεκαετίες μετά τό γεγονός τῆς Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Χριστοῦ ἐμφανίσθηκαν οἱ πρῶτες παραχαράξεις τῆς πίστεως καί ἀργότερα οἱ μεγάλες χριστολογικές αἱρέσεις στήν Ἐκκλησία Του, σχετικά μέ τό πρόσωπο καί τήν ὑποστατική ἕνωση τῶν δύο ἐν Χριστῷ φύσεων. Ποιός εἶναι Αὐτός; Ποιά εἶναι ἡ σχέση Του μέ τό Θεό; Πῶς κατανοεῖται ἡ σχέση καί ἡ ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό Χριστό, ἡ ἕνωση δηλαδή ἀκτίστου καί κτιστοῦ ἀπό τόν ἐνανθρωπήσαντα Υἱό καί Λόγο τοῦ Θεοῦ; Πῶς μπορεῖ νά εἶναι συγχρόνως "Υἱός τοῦ ἀνθρώπου;" Μέ ποιό τρόπο γεννήθηκε ἀπό γυναίκα; Πῶς εἶναι δυνατό ἡ μητέρα Του, ἡ Παρθένος Μαρία νά ἀποκαλεῖται "Θεοτόκος"; Τά ἐρωτήματα πού ἐτίθεντο ἀφοροῦσαν ὄχι μόνο τή θεότητα τοῦ Θεοῦ Λόγου, ἀλλά καί τήν Ἐνανθρώπησή Του.

Οἱ προβληματισμοί αὐτοί προξένησαν μακραίωνες δογματικές συζητήσεις. Ἡ Ἐκκλησία, προκειμένου νά προφυλάξει τά πιστά μέλη της καί νά ἀπαντήσει στίς ἀποκλίνουσες ἀπόψεις διατύπωσαν αὐθεντικά τήν πίστη της καί καθόρισαν Οἰκουμενικές Συνόδους, οἱ ὁποῖες διατύπωσαν αὐθεντικά τήν πίστη της καί καθόρισαν τά δόγματά της. Οἱ δογματικές ἀποφάσεις τῶν Συνόδων, γνωστές ὡς "ὅροι", δηλαδή ὅρια-ὁριοθετήσεις, ἐμπεριέχουν σωτήριες ἀλήθειες. Συνεπῶς, τά δόγματα τῆς Ἐκκλησίας δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά σωτηριολογικές προτάσεις ζωῆς, ἀφοῦ καταγράφουν τήν κοινή πίστη καί τήν καθολική συνείδηση καί διαχρονική ἐμπειρία τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ σώματος.

Οἱ ἀμφισβητήσεις γιά τό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ ἐμφανίσθηκαν πολύ νωρίς, καταρχήν μέ τήν αἵρεση τοῦ Δοκητισμοῦ καί τοῦ Μοναρχιανισμοῦ. Ἀλλά καί κατά τήν περίοδο τῶν μεγάλων τριαδολογικῶν αἱρέσεων τέθηκε ἐκ νέου τό χριστολογικό ζήτημα, γιατί τόσο οἱ ἀρειανοί ὅσο καί οἱ εὐνομιανοί εἶχαν δική τους "Χριστολογία", στήν ὁποία, ἀσφαλῶς, ἀπάντησαν οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας. Τήν ἐποχή αὐτή τό ἐνδιαφέρον ἐστρέφετο πρωτίστως στό τριαδολογικό δόγμα, πού ἀφοροῦσε τή θεότητα τοῦ Χριστοῦ καί τή σχέση Του μέ τό Θεό Πατέρα Του. Γι' αὐτό, ἄλλωστε, καί κατά τήν Α´ Οἰκουμενική Σύνοδο τῆς Νικαίας τό ἔτος 325, οἱ Πατέρες δέν συζήτησαν γιά χριστολογικά θέματα, πού ἀφοροῦσαν τό μυστήριο τῆς Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Θεοῦ-Λόγου καί τῆς σχέσεώς του μέ τή Μητέρα Του. Ὡστόσο, εἶναι προφανές ὅτι ἡ ἄμεση ἄρνηση τῆς θεότητας τοῦ Χριστοῦ εἶχε ὡς ἀποτέλεσμα καί τήν ἔμμεση ἄρνηση τῆς Παρθένου Μαρίας ὡς Θεοτόκου.

Ἀργότερα, τό χριστολογικό ζήτημα τέθηκε ἐξαιτίας τῆς αἱρέσεως τοῦ Ἀπολιναρίου Λαοδικείας. Ὁ Ἀπολινάριος (†390), ὅπως καί ἡ λεγομένη Ἀλεξανδρινή Σχολή, τόνιζε πρωτίστως τήν ἑνότητα στό πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, συχνά εἰς βάρος τῆς πληρότητας του ἀνθρώπινου στοιχείου. Δίδασκε ὅτι ὁ Χριστός εἶναι Υἱός τοῦ Θεοῦ, ὁ ὁποῖος εἶναι τέλειος Θεός καί κατά τήν Ἐνανθρώπηση ἔλαβε μόνο σάρκα ("Θεός σαρκοφόρος"), δηλαδή ἀνθρώπινο σῶμα καί ἄλογη ψυχή, ὄχι ὅμως καί ἀνθρώπινο νοῦ, γιατί αὐτό θά σήμαινε τήν τελειότητα (ἀκεραιότητα) τῆς ἀνθρώπινης φύσεως. Ὁ Ἀπολινάριος θεωροῦσε πώς ὁ Χριστός γιά τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου εἶναι ἀνάγκη νά εἶναι τέλειος Θεός. Γιά νά εἶναι λοιπόν δυνατή ἡ πλήρης ἕνωση στόν Ἕνα Χριστό, δίδασκε ὅτι ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ δέν ἔλαβε κατά τήν Ἐνανθρώπηση τέλεια ἀνθρώπινη φύση, ἀλλά μόνο τό ἀνθρώπινο σῶμα ἐμψυχωμένο μέ ζωϊκή (ἄλογη) ψυχή καί ὄχι ἀνθρώπινο νοῦ. Προτιμοῦσε νά χρησιμοποιεῖ τόν ὅρο "σάρξ", ὄχι ὅμως μέ τή βιβλική του σημασία. Ἐπέμενε στή στενή ἕνωση Θεοῦ καί ἀνθρώπου στό Χριστό, ἀλλά ἡ ἀνθρώπινη φύση Του δέν ἦταν πλήρης. Τήν ἕνωση Λόγου καί σαρκός σέ μία φύση τήν χαρακτήριζε "ἕνωσιν οὐσιώδη", "ἕνωσιν σύνθετον" καί "ἕνωσιν φυσικήν". Ἡ "κολοβωμένη" ἀνθρώπινη φύση μετά τήν ἕνωση πρέπει νά θεωρηθεῖ ὅτι ἀπορροφήθηκε καί χάθηκε μέσα στούς κόλπους τοῦ Λόγου, ἔτσι ὥστε ὁ Χριστός νά μήν εἶναι τέλειος ἄνθρωπος, ἀλλά μόνο τέλειο Θεός.

Στή διδασκαλία τοῦ Ἀπολιναρίου ἀντέδρασαν ἀπό πολύ νωρίς οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας καί τόν καταδίκασαν πολλές φορές. Ἡ ὁριστική ὅμως καταδίκη τῆς αἱρετικῆς του κακοδοξίας ἔγινε ἀπό τήν Β´ Οἰκουμενική Σύνοδο τῆς Κωνσταντινουπόλεως τό ἔτος 381. Ὁρισμένοι ἐκφραστές τῆς Ἀντιοχειανῆς Σχολῆς, στήν προσπάθειά τους νά ἀντικρούσουν τόν Ἀπολινάριο, ἔφθασαν στό ἄλλο ἄκρο. Τήν ἐποχή αὐτή κύριος ἐκπρόσωπός τους ἦταν ὁ ἐπίσκοπος Ταρσοῦ Διόδωρος (†392). Αὐτός διέκρινε τίς δύο φύσεις στό Χριστό σέ σημεῖο πού ἔφθανε νά δεχθεῖ σχεδόν καί "δύο Υἱούς" κατά τήν Ἐνανθρώπηση τοῦ Χριστοῦ, τόν "Υἱό τοῦ Θεοῦ" καί τόν "Υἱό Δαβίδ". Ὁ Διόδωρος μποροῦσε νά κάνει λόγο γιά τίς "δύο φύσεις" στό Χριστό καί μετά τήν ἕνωση, ἔτσι ὥστε οἱ δύο φύσεις νά μποροῦν νά γίνουν ἀντιληπτές καί ὡς δύο πρόσωπα στόν Ἕνα Χριστό.

Ὁ Θεόδωρος Μοψουεστίας, μαθητής τοῦ Διοδώρου, προφανῶς γι' αὐτόν τό λόγο, ἄρχισε νά μιλᾶ καί γιά "δύο Υἱούς". Μέ τίς θέσεις αὐτές ὁ Θεόδωρος θεωρήθηκε ὡς πρόδρομος καί δημιουργός τοῦ Νεστοριανισμοῦ. Ὑποστήριζε πώς στήν ἕνωση Θεοῦ καί ἀνθρώπου στό Χριστό εἶναι ἕνα πρόσωπο, ὡστόσο δέν δεχόταν πραγματική ὑποστατική ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό Χριστό. Τόσο ὁ Θεόδωρος ὅσο καί οἱ ὑπόλοιποι Νεστοριανοί τήν ἕνωση Θεοῦ καί ἀνθρώπου στό Χριστό ἀποκαλοῦσαν "ἐνοίκηση" καί "συνάφεια", δηλαδή "συνένωση" ὡς ἠθική ἕνωση. Μεταξύ τοῦ Θείου Λόγου καί τοῦ ἀνθρώπου Ἰησοῦ ἀναγνώριζε ὅτι ὑπάρχει ἑνότητα γνώμης, δηλαδή ἐξωτερική ἕνωση. Ἡ ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό Χριστό ἦταν "σχετική ἕνωση", εἶχε δηλαδή τήν ἔννοια τῆς "ἐπαφῆς" καί "συνάφειας".

Μ' αὐτό τόν τρόπο, ὁ Θεόδωρος Μοψουεστίας καί γενικά ἡ Ἀντιοχειανή Σχολή, ἀρνοῦνταν τήν πραγματική ὑποστατική ἕνωση καί χώριζαν τό Χριστό στά δύο. Γι' αὐτό ἀπέφευγαν τή χρήση ἐκφράσεων ὅτι ὁ Θεός γεννήθηκε ἤ ὁ Θεός ἔπαθε. Τή μητέρα τοῦ Κυρίου προτιμοῦσαν νά τήν ἀποκαλοῦν "ἀνθρωποτόκο", γιατί ἔλεγαν ὅτι αὐτή ἐγέννησε τόν ἄνθρωπο, ὁ ὁποῖος στά σπλάχνα της, κατά τόν χρόνο διαπλάσεως τοῦ ἐμβρύου ("ἐν τῇ διαπλάσει" ὅπως ἔλεγε), ἑνώθηκε μέ τό Λόγο. Ἡ ἕνωση τῶν δύο φύσεων (Λόγου καί ἀνθρώπου) κατά τήν Ἐνανθρώπηση χαρακτηρίζεται ἀπό τόν Θεόδωρο ὡς "συνάφεια", δηλαδή ὡς ἠθική ἕνωση.

Οἱ ἀκραῖες αὐτές ἀπόψεις ἔγιναν εὐρύτερα γνωστές κυρίως μέ τό Νεστόριο, μαθητή τοῦ Θεοδώρου. Ὅταν ὁ Νεστόριος ἔγινε πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, περίπου τό ἔτος 428, ἔφερε ὡς σύμβουλο μαζί του ἀπό τήν Ἀντιόχεια τόν ἱερέα Ἀναστάσιο. Ὁ τελευταῖος, σέ κήρυγμα πού ἔκανε ἐνώπιον τοῦ Νεστορίου, εἶπε: "Θεοτόκον τήν Μαρίαν καλείτω μηδείς Μαρία γάρ ἄνθρωπος ἦν, ὑπό ἀνθρώπου δέ Θεόν τεχθῆναι ἀδύνατον". Τά λόγια αὐτά προκάλεσαν εὐλόγως δογματικό σκάνδαλο στόν εὐσεβή λαό, ὁ ὁποῖος ἀποκαλοῦσε τή μητέρα τοῦ Σωτῆρος "Θεοτόκο", ἀφοῦ εἶχε γεννήσει τόν Υἱό τοῦ Θεοῦ τόν Μονογενή.

Ὁ πατριάρχης Νεστόριος ἔσπευσε νά ἀναλάβει τήν εὐθύνη καί μέ τό κῦρος του νά καλύψει τόν Ἀναστάσιο καί μέ σειρά ὁμιλιῶν του προσπάθησε νά ἀναλύσει τήν θεολογική ἔννοια τοῦ ὅρου "Θεοτόκος" μέ τό "Χριστοτόκος", καθ' ὅτι ἡ Θεοτόκος γι' αὐτόν γέννησε τόν "ψιλόν ἄνθρωπον Χριστόν". Ἀπέρριπτε τόν ὅρο "Θεοτόκος" ὡς μή ἁγιογραφικό, ἀλλά ὡς ἐθνικό καί ἐπιδεκτικό εἰδωλολατρικῆς ἐννοίας καί παρανοήσεως καί κατά συνέπεια δέν δεχόταν τήν προσωνυμία "μήτηρ Θεοῦ", γιά νά μήν θεωρήσει κάποιος τήν Παρθένο "θεά", πού γέννησε τό Θεό γυμνό, χωρίς τήν ἀνθρωπότητά του. Ἡ Παρθένος Μαρία γέννησε μόνο τόν ἄνθρωπο Ἰησοῦ, μέ τόν ὁποῖο ἦταν ἑνωμένος "κατ' ἄκραν συνάφειαν" ὁ Θεός Λόγος. Γι' αὐτό ὑποστήριζε ὅτι ὁ Λόγος ἁπλῶς "προῆλθε" ἤ "παρῆλθε" ἤ "διῆλθε" διά μέσου αὐτῆς, ἀλλά δέν "γεννήθηκε" ἀπό αὐτήν. Μέ τόν ἄνθρωπο Ἰησοῦ ἦλθε σέ "συνάφεια" ἡ θεία φύση μέ ἀποτέλεσμα νά προκύψει ἕνα ὄχι πραγματικό, ἀλλά ἠθικό πρόσωπο, στό ὁποῖο ὁ Νεστόριος ἀπέδιδε τό ὄνομα "Χριστός", καί γι' αὐτό ἀκριβῶς ἡ Παρθένος Μαρία θά πρέπει νά ὀνομάζεται, κατ' αὐτόν, "Θεοδόχος", "Θεοφόρος", "ἀνθρωποτόκος" καί "Χριστοτόκος", ὄχι ὅμως "Θεοτόκος". Μέ βάση αὐτές τίς ἀπόψεις κατέληγε στό αὐτονόητο συμπέρασμα ὅτι ἡ Παναγία γέννησε ἕναν κοινό ἄνθρωπο, ὁ ὁποῖος ἦταν ταυτόχρονα καί τό κατοικητήριο ἤ ὄχημα τῆς θεότητας. Πρόκειται, λοιπόν, κατά βάση γιά ἐνοίκηση τῆς θεότητας στήν ἀνθρωπότητα, καί ὄχι γιά "καθ' ὑπόστασιν" ἕνωση.

Μέ τή διδασκαλία του ὁ Νεστόριος διέστρεφε τή βιβλική ἔννοια τῆς Ἐνσαρκώσεως καί Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Ἰησοῦ, ὁ ὁποῖος δέν ἦταν Θεός, ἀλλά ὁ "ψιλός ἄνθρωπος Ἰησοῦς", πού ἦταν ἁπλῶς "κτήτωρ τῆς θεότητος" ἤ "ὄργανον μᾶλλον καί ἐργαλεῖον θεότητος καί ἄνθρωπος θεοφόρος". Ὁ Νεστόριος κατέστρεφε κυριολεκτικά τήν ἔννοια τῆς ὑποστατικῆς ἑνώσεως τῶν δύο ἐν Χριστῷ φύσεων, δυνάμει τῆς ὁποίας καί ὡς συνέπεια αὐτῆς ἦταν ἀπολύτως δικαιολογημένος ὁ χαρακτηρισμός τῆς Παρθένου Μαρίας ὡς "Θεοτόκου". Ἀντί γιά τήν ὑποστατική ἕνωση τῶν δύο φύσεων "ἐξ ἄκρας συλλήψεως" δεχόταν ἁπλή "συνάφεια" καί ἐπαφή, κατά τό παράδειγμα τῆς τοποθετήσεως δύο ἐπαλλήλων σανίδων ἤ ἔκανε λόγο γιά ἕνωση "σχετική", κατά τό παράδειγμα τῶν δύο συζύγων ἤ δύο φίλων. Μιλοῦσε γιά "κατ' ἐνοίκησιν", "κατ'εὐδοκίαν", "κατά θέλησιν" ἕνωση, δηλαδή ὄχι πραγματική καί ἀληθινή καί πλήρη, ἀλλά μόνο ἐξωτερική καί φαινομενική καί ἠθική ἕνωση καί τελικῶς ἀπέρριπτε τήν "φυσική" ἕνωση, τήν "ὑποστατική" ἕνωση ἤ τήν "καθ'ὑπόστασιν ἕνωσιν" τοῦ ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας.

Ὁ Νεστόριος ἐπέμενε στό ὅτι ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ "σαρκώθηκε" καί δέν "γεννήθηκε" ἀπό τή Θεοτόκο κατά τήν ἀνθρώπινη φύση. Ἀκόμη, ἀπέρριπτε τίς δύο γεννήσεις τοῦ Λόγου καί τή διπλή ὁμοουσιότητα Αὐτοῦ, ὅτι δηλαδή "ὁ Λόγος εἶναι ὁμοούσιος μέ τόν Πατέρα κατά τή θεότητα καί ὁμοουσίως μέ τή Μητέρα Του καί μέ ἐμᾶς τούς ἀνθρώπους κατά τήν ἀνθρωπότητα". Ὁ Νεστόριος κάνει λόγο γιά "συνάφεια εἰς ἕν πρόσωπον" καί εἰσηγεῖται μία δυαδικότητα πού δέν κατόρθωσε τελικά νά ξεπεράσει. Καθώς δέ χώριζε τίς δύο ἐν Χριστῷ φύσεις, ὑπονοοῦσε ὅτι ὁ Χριστός ἔχει καί δύο πρόσωπα. Διέκρινε τόν ἕνα Υἱό σέ δύο Υἱούς, τόν Υἱό τοῦ Θεοῦ καί τόν Υἱό τῆς Παρθένου. Τή διάκριση σέ δύο Υἱούς τή συστηματοποίησε καί ὁδηγήθηκε στήν ἀπόρριψη τοῦ ὅρου "Θεοτόκος". "Ὁ ἄνθρωπος Ἰησοῦς καί ὁ Λόγος, δύο διαφορετικές ὑποστάσεις, μολονότι ἑνώνονται κατά ἠθική καί βουλητική σχέση, ἀποτελοῦν δύο χωριστά καί διακεκριμένα πράγματα". Ἡ "συνάφεια" σέ ἕνα πρόσωπο τῶν δύο φύσεων δέν ἦταν ὁ Θεός Λόγος, ἀλλά ἦταν ἡ "συνάφεια" ἐκείνη πού προέρχεται ἀπό τή "συνάφεια" τοῦ Λόγου μέ τόν ἄνθρωπο Ἰησοῦ.

Ἡ ἄρνηση τοῦ Νεστορίου νά δεχθεῖ τήν ὑποστατική ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό Χριστό τόν ὁδηγοῦσε στήν ἄρνηση καί τῆς θεότητάς Του. Γιά τό Νεστόριο τό ὄνομα Χριστός σήμαινε καί τίς δύο φύσεις, γι' αὐτό καί τό θεωροῦσε "μήνυμα τῶν δύο φύσεων". Τόνιζε πώς τό ὄνομα αὐτό δέν ἀναφέρεται στήν οὐσία τοῦ Λόγου, ἀλλά στή θεία οἰκονομία. Ἰσχυριζόταν πώς εἶναι ἀδιανόητο νά λέμε ὅτι ὁ Χριστός, ὡς Θεός Λόγος, γεννήθηκε, ἔπαθε, σταυρώθηκε. Ἀφοῦ προηγουμένως ἀπέρριπτε τό ὅτι ὁ γεννηθείς ἀπό τήν Παρθένο εἶναι ὁμοούσιος μέ τόν Πατέρα κατά τή θεότητα καί συνεπῶς κατά φύσιν Θεός, κατέληγε πώς ἡ Θεοτόκος γέννησε τόν Χριστό πού δέν ἦταν ὁ Θεός Λόγος. Μέ ἄλλα λόγια, ἀπέρριπτε τό ὅτι ὁ γεννηθείς πρό τῶν αἰώνων ἀπό τόν Πατέρα καί εἶναι ὁμοούσιος μέ τόν Πατέρα, γεννήθηκε ἐν χρόνῳ κατά τήν ἀνθρωπότητα ἀπό τήν Παρθένο Μαρία, καί συνεπῶς εἶναι κατά φύσιν ἄνθρωπος καί ὁμοούσιος μέ ἐμᾶς.

Ὁ Νεστόριος, προφανῶς, ταύτιζε καί ἄρα συνέχεε τίς δύο "γεννήσεις" τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Μέ τίς ἀπόψεις του διέστρεφε καί τήν πραγματική σημασία τοῦ ὅρου "Θεοτόκος", τόν ὁποῖο ἀπό "ἀμάθεια" ἤ ἀδυναμία καί ἀνεπάρκεια κατανόησης τῆς ἐκκλησιαστικῆς παραδόσεως ἀρνήθηκε νά ἀποδώσει στή Μητέρα τοῦ Θεοῦ ἀποκαλώντας τήν "Χριστοτόκο". Γι' αὐτό προέτρεπε ὅλους τούς χριστιανούς νά μήν ἀποκαλοῦν τή Μαρία, τή μητέρα τοῦ Χριστοῦ, Θεοτόκο. Ὅλες αὐτές οἱ δοξασίες ὁδηγοῦσαν στήν οὐσιαστική ἀμφισβήτηση τοῦ γεγονότος τῆς Ἐνανθρωπήσεως τοῦ Υἱοῦ καί Λόγου τοῦ Θεοῦ καί, κατ' ἐπέκταση, στήν πλήρη κατάρρευση τοῦ δόγματος τῆς σωτηρίας. Ἡ δέ μετά πείσματος ἐπιμονή τοῦ Νεστορίου στίς αἱρετικές του δοξασίες, τόν ὁδήγησε σέ συνοδική καταδίκη ἀπό τήν Γ´ καί τήν Δ´ Οἰκουμενική Σύνοδο. Ἡ Γ´ Οἰκουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε ἀπό τόν αὐτοκράτορα Θεοδόσιο τόν Β´ στήν Ἔφεσο τό ἔτος 431, μέ βασικό στόχο τήν ἀνακατασκευή καί καταδίκη τῶν αἱρετικῶν ἀποκλίσεων του πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου. Στή Σύνοδο προήδρευσε ὁ πατριάρχης Κύριλλος Ἀλεξανδρείας καί παρευρίσκοντο ἐκπρόσωποι τοῦ Πάπα Ρώμης Κελεστίνου, ὅπως καί ἡ πλειοψηφία τῶν ἐπισκόπων τῆς Ἀνατολῆς. Γιά τούς Πατέρες τῆς Συνόδου μέ τή διδασκαλία τοῦ Νεστορίου διακυβεύεται ἡ ἀκεραιότητα τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως τοῦ Χριστοῦ καί ἄρα αὐτή καθ' ἑαυτή ἡ πραγματικότητα τῆς σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου. Ἐάν πράγματι ὁ Θεός δέν ἑνώθηκε πλήρως μέ τόν ἄνθρωπο, τότε πῶς εἶναι δυνατό νά τόν σώσει; Γι' αὐτό ἐπέμεναν στήν πλήρη καί ἀσύγχυτη ἐν Χριστῷ ἕνωση Θεοῦ καί ἀνθρώπου τόσο, ὥστε νά ὀνομάζουν τή Μητέρα τοῦ Χριστοῦ ὄχι ἁπλῶς "Χριστοτόκο" (ὅπως ἰσχυριζόταν ὁ Νεστόριος), ἀλλά ἀληθινά καί πραγματικά "Θεοτόκο".

Οἱ Πατέρες τῆς Συνόδου ὄχι μόνο καταδίκασαν τόν Νεστόριο, ἀλλά καί ἐπικύρωσαν καί ἐπιβεβαίωσαν τήν περί Θεοτόκου διδασκαλία τοῦ ἁγίου Κυρίλλου, σύμφωνα μέ τόν ὁποῖο ἡ Παναγία μητέρα τοῦ Κυρίου εἶναι καί Χριστοτόκος, ἀκριβῶς ἐπειδή εἶναι καί Θεοτόκος. "Εἰ γάρ Χριστοτόκος, πάντως ὅτι καί Θεοτόκος εἰ δέ οὐ Θεοτόκος, οὐδέ Χριστοτόκος". Σύμφωνα μέ τόν ἱερό πατέρα ὁ χαρακτηρισμός "Θεοτόκος" γιά τήν Παρθένο Μαρία θεωρεῖται κατά πάντα παραδοσιακός καί ἀποτελεῖ τή λυδία λίθο καί τόν πυρήνα τῆς ὀρθόδοξης θεολογίας. Ἡ ἐπικύρωση τῆς περί τῆς Παρθένου Μαρίας, ὡς Θεοτόκου, διδασκαλίας τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ἦταν συνάμα καί ἐπιβεβαίωση τῆς ἀμετακίνητης πίστης γιά τήν Ἐνσάρκωση τοῦ Λόγου τοῦ Θεοῦ. Ὁ τέλειος κατά τήν θεότητα καί τέλειος κατά τήν ἀνθρωπότητα Ἰησοῦς Χριστός εἶναι ἕνας καί ὁ αὐτός, ὁ Θεός Λόγος. Ἡ ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό πρόσωπο τοῦ Λόγου εἶναι "ἕνωσις ἀληθής" ἤ ἀκριβέστερα "ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν" καί δηλώνεται ἀπό τόν ἅγιο Κύριλλο σαφέστατα μέ τή φράση "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη. Τό "σεσαρκωμένη " γιά τόν ἱερό πατέρα δηλώνει τήν τελειότητα ( ἀκεραιότητα) τῆς ἀνθρωπότητας στή μία ὑπόσταση τοῦ Λόγου καί ἀσφαλῶς σημαίνει τήν πλήρη Ἐνανθρώπηση τοῦ Θεοῦ Λόγου.

Στήν ἀποκαλούμενη " Ἔκθεση Πίστεως τῶν διαλλαγῶν", πού ἔγινε οὐσιαστικά ὁ ἐπίσημος δογματικό "ὅρος" τῆς Γ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, διακηρύχθηκε μέ ἐπίσημο τρόπο Θεοτόκος ἡ Παρθένος Μαρία, ἐντός τῆς ὁποίας σαρκώθηκε "ἀσυγχύτως" ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ. Ὅπως δηλώνεται ρητά στό ἐν λόγῳ δογματικό κείμενο, "κατά τήν τῆς ἀσυγχύτου ἑνώσεως ἔννοιαν ὁμολογῦμεν τήν ἁγίαν Παρθένον Θεοτόκον, διά τόν Θεόν Λόγον σαρκωθῆναι καί ἐνανθρωπῆσαι καί ἐξ αὐτῆς τῆς συλλήψεως ἑνῶσαι ἑαυτῷ τόν ἐξ αὐτῆς ληφθέντα ναόν ". Ἡ μελέτη τῶν πηγῶν καί ἡ σύγχρονη ἐπιστημονική ἔρευνα ὁδηγοῦν στό συμπέρασμα πώς ἡ συμβολή τοῦ ἁγίου Κυρίλλου ὑπῆρξε πρωταγωνιστική καί καθοριστική στήν ἀνάδειξη καί προβολή τοῦ ὅρου "Θεοτόκος" ὁ ὁποῖος καθίσταται ὁ δογματικός ὁρισμός τῆς Γ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου .

Ὡστόσο, παρά τή ρητή συνοδική καταδίκη τοῦ Νεστορίου , τό χριστολογικό ζήτημα δέν ἔληξε ὁριστικά, ἀλλά συνεχίσθηκε γιά πολλούς αἰῶνες καί γιά τή διευθέτησή του χρειάσθηκε νά συγκληθοῦν καί ἄλλες Οἰκουμενικές Σύνοδοι. Μετά τό Νεστόριο καί σέ ἀντίθεση μέ τίς ἀπόψεις του ἐμφανίσθηκε ὁ Μονοφυσιτισμός, μέ κύριο ἐκπρόσωπό του τόν Εὐτυχή. Αὐτός ἐπικαλοῦνταν τόν Κύριλλο, τόν ὁποῖο ὅμως ἑρμήνευε μονόπλευρα καί ἐσφαλμένα, προφανῶς γιατί δέν εἶχε κατανοήσει τόν κυρίαρχο σωτηριολογικό χαρακτῆρα τῆς Χριστολογίας του.

Ὁ Εὐτυχής δέν δεχόταν τό ὁμοούσιο τοῦ σώματος τοῦ Κυρίου μέ τό σῶμα τῆς Μητέρας Του καί μέ τό δικό μας, γιατί, ὅπως ἔλεγε, Αὐτός εἶναι Θεός μας. " Ὁ Κύριος δέν ἔλαβε ἀπότήν Παρθένο σάρκα ὁμοούσια μέ ἐμᾶς, ἀλλά τό σῶμα τοῦ Κυρίου δέν εἶναι σῶμα ἀνθρώπου· ἀνθρώπινο εἶναι τό σῶμα ἀπό τήν Παρθένο . Ἔκανε λόγο γιά ἀλλοίωση τῆς ἀνθρώπινης φύσεως στό Χριστό μετά τήν ἕνωση καί ἀναγνώριζε στό Χριστό δύο φύσεις πρίν τήν ἕνωση, μετά ὅμως τήν ἕνωση μία, καθ' ὅτι ἡ θεία φύση ἀπορρόφησε τήν ἀνθρώπινη. Ὁ Εὐτυχής, ὅπως νωρίτερα καί ὁ Νεστόριος, ταύτιζε τούς ὅρους "φύση " καί "πρόσωπο", θεωρώντας ὅτι φύση καί πρόσωπο εἶναι ὅροι ἀχώριστοι. Ἐνδιαφερόταν νά ἀποδείξει ὅτι στό Χριστό ὑπάρχει ἕνα πρόσωπο καί συνεπῶς μία μόνο φύση. Συγκεκριμενα ὑποστήριζε: " Ὁμολογῶ ἐκ δύο φύσεων γεγενῆσθαι τόν Κύριον ἡμῶν πρό τῆς ἑνώσεως, μετά δέ τήν ἕνωσιν μίαν φύσιν ὁμολογῶ" . Ὁ Εὐτυχής καταδικάσθηκε καί ἀφορίσθηκε ὡς μονοφυσίτης αἱρετικός ἀπό τήν "Ἐνδημοῦσα" Σύνοδο τοῦ 448 καί λίγο ἀργότερα ἀπό τόν Πάπα Ρώμης Λέοντα μέ τήν ἐπιστολή πρός τόν Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανό. Πρόκειται γιά μία δογματική χριστολογική ἐπιστολή τοῦ Λέοντος, τή γνωσή ὡς "Τόμος τοῦ Λέοντος".

Ἡ καταδίκη τοῦ Εὐτυχοῦς προκάλεσε τήν ἀντίδραση τοῦ Διοσκόρου Ἀλεξανδρείας. Ὁ Διόσκορος ἐναντιώθηκε στόν Νεστοριανισμό, ἀλλά, παρέχοντας θεολογική καί ἐκκλησιατική στήριξη στόν Εὐτυχή, κατάφερε νά παρασύρει ἀξιοσημείωτο ἀριθμό κληρικῶν καί μοναχῶν τοῦ Πατριαρχείου Ἀλεξανδρείας. Καθώς εἶχε τήν ὑποστήριξη του αὐτοκράτορα Θεοδοσίου Β´, συνεκάλεσε ὑπό τήν προεδρεία του Σύνοδο τό ἔτος 449 στήν Ἔφεσο. Ἡ Σύνοδος δικαίωσε τόν Εὐτυχή, καταδίκασε τόν Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως, καί ὅλους τούς "ἀνατολικούς " ἐπισκόπους πού ἦταν ἀντίθετοι μέ τή μονοφυσιτική διδασκαλία τοῦ Εὐτυχοῦς. Παρά τό γεγονός ὅτι ἡ Σύνοδος αὐτή συγκλήθηκε ὡς Οἰκουμενική δέν ἔγινε δεκτή ὡς τέτοια ἀπό τή συνείδηση τοῦ πληρώματος τῆς Ἐκκλησίας καί χαρακτηρίσθηκε ὡς "Ληστρική .

Προκειμένου νά καταδικασθεῖ γιά μία ἀκόμη φορά ὁ Νεστοριανισμός ἀλλά καί νά ἀντιμετωπισθεῖ ἡ νέα χριστολογική αἵρεση τοῦ Μονοφυσιτισμοῦ καί ἐπί τέλους νά εἰρηνεύσει ἡ Ἐκκλησία ἀπό τή διογκούμενη ἀντίδραση τῶν πιστῶν της, συγκλήθηκε ἡ Δ´ Οἰκουμενική Σύνοδος στή Χαλκηδόνα τό ἔτος 451. Ἡ Σύνοδος καταδίκασε τούς Νεστοριανούς πού θεωροῦσαν τόν Κύριον ψιλόν ἄνθρωπο, ἀπέρριπταν τόν ὅρο " Θεοτόκος" καί διαιροῦσαν τό ἕνα πρσοωπο τοῦ Κυρίου σέ δύο. Καταδίκασε τόν Εὐτυχή καί τούς ὀπαδούς τῆς μονοφυσιτικῆς αἱρέσεως πού πρέσβευαν σύγκραση καί σύγχυση τῶν δύο φύσεων, δέχοταν δύο φύσεις πρίν τήν ἕνωση, μία φύση μετά τήν ἕνωση καί ὅτι ὁ Χριστός δέν εἶχε ἀνθρώπινη φύση ὅμοια μέ ἐμᾶς. Ἡ σπουδαιότητα τῆς Συνόδου ἐντοπίζεται στό γεγονός ὅτι διατύπωσε μέ ἀκριβολόγο θεολογική ὁρολογία τό χριστολογικό δόγμα σχετικά μέ τήν ἕνωση τῶν δύο φύσεων τοῦ Χριστοῦ καί τόν τρόπο τῆς μεταξύ τους σχέσεως στή μία ὑπόσταση τοῦ Θεοῦ Λόγου. Καθόρισε ὅτι ὑπάρχουν δύο φύσεις ἑνωμένες ἀσυγχύτως καί ἀδιαιρέτως σέ ἕνα πρόσωπο ἤ μία ὑπόσταση.

Στόν "Ὅρο Πίστεως" τῆς Συνόδου τῆς Χαλκηδόνος διαβάζουμε: "Ἑπόμενοι τοίνυν τοῦς ἁγίοις Πατράσιν, ἕνα καί τόν αὐτόν ὁμολογεῖν Υἱόν τόν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τόν αὐτόν ἐν θεότητι καί τέλειον τόν αὐτόν ἐν ἀνθρωπότητι, Θεόν ἀληθῶς καί ἄνθρωπον ἀληθῶς τόν αὐτόν ἐκ ψυχῆς λογικῆς καί σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρί κατά τήν θεότητα, καί ὁμοούσιον ἡμῖν τόν αὐτόν κατά τήν ἀνθρωπότητα, κατά πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρίς ἁμαρτίας· πρό αἰώνων μέν ἐκ τοῦ Πατρός, γεννηθέντα κατά τήν θεότητα, ἐπ' ἐσχάτων δέ τῶν ἡμερῶν τόν αὐτόν δι' ἡμᾶς καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς Παρθένου τῆς Θεοτόκου κατά τήν ἀνθρωπότητα, ἕνα καί τόν αὐτόν Χριστόν, Υἱόν, Κύριον Μονογενῆ, ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, αδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον, οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διά τήν ἔνωσιν, σωζομένης δέ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καί εἰς ἕν πρόσωπον καί μίαν ὑπόστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἤ διαιρούμενον, ἀλλ' ἕνα καί τόν αὐτόν υἱόν Μονογενῆ, Θεόν, Λόγον, Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, καθάπερ ἄνωθεν οἱ προφῆται περί αὐτοῦ καί αὐτός ἡμᾶς ὁ Κύριος Ἰησοῦς ἐξεπαίδευσε καί τό τῶν Πατέρων ἡμῖν παραδέδωκε Σύμβολον " .

Ἕναν αἰῶνα ἀργότερα, συγκλήθηκε τό ἔτος 553 στήν Κωνσταντινούπολη ἀπό τόν αὐτοκράτορα Ἰουστινιανό ἡ Ε´ Οἰκουμενική Σύνοδος, προκειμένου ἀφενός νά διασφαλίσει τό κύρος τῶν προηγουμένων Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί ἀφετέρου νά καταδικάσει τά λεγόμενα "Τρία Κεφάλαια " καί τίς κακοδοξίες τοῦ Ὠριγένη καί τῶν ὀπαδῶν του. Στό δογματικό της "ὅρο" ἡ Σύνοδος μεταξύ ἄλλων, καταδικάζει τίς νεστοριανικές αἱρετικές ἀπόψεις, ἐπαναλαμβάνει ὅσα ἡ ἐκκλησιαστική συνείδηση ἀποδέχεται γιά τίς "δύο γεννήσεις" τοῦ Θεοῦ Λόγου καί ἀναθεματίζει ὅλους ὅσους δέν ὁμολογοῦν " κυρίως καί κατ' ἀλήθειαν" Θεοτόκο τήν Παρθένο Μαρία.

"Εἰ τις καταχρηστικῶς, ἀλλ' οὐκ ἀληθῶς Θεοτόκον λέγει τήν ἁγίαν ἔνδοξον ἀειπάρθενον Μαρίαν, ἤ κατά ἀναφοράν, ὡς ἀνθρώπου ψιλοῦ γεννηθέντος, ἀλλ'οὐχί τοῦ Θεοῦ Λόγου σαρκωθέντος ἐξ αὐτῆς, ἀναφερομένης δέ κατ' ἐκείνους τῆς τοῦ ἀνθρωπου γεννήσεως ἐπί τόν Θεόν λόγον, ὡς συνόντα τῷ ἀνθρώπῳ γενομένῳ· καί συκοφαντεῖ τήν ἁγίαν ἐν Χαλκηδόνι σύνοδον, ὡς κατά ταύτην τήν ἀσεβῆ ἐπινοηθεῖσαν παρά Θεοδώρου ἔννοιαν Θεοτόκον τήν παρθένον εἰποῦσαν· ἤ εἴ τις ἀνθρωποτόκον αὐτήν καλεῖ ἤ χριστοτόκον ὡς τοῦ Χριστοῦ μή ὄντος Θεοῦ, ἀλλά μή κυρίως καί κατα ἀλήθειαν Θεοτόκον αὐτήν ὁμολογεῖ, διά τό τόν πρό αἰώνων ἐκ τοῦ Πατρός γεννηθέντα Θεόν Λόγον ἐπ' ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν ἐξ αὐτῆς σαρκωθῆναι,οὔτω τε εὐσεβῶς καί τήν ἁγίαν ἐν Χαλκηδόνι σύνοδον Θεοτόκον αὐτήν ὁμολογῆσαι, ὁ τοιοῦτος ἀνάθεμα ἔστω".

Μέ τό Χριστολογικό ζήτημα ἀσχολήθηκε καί ἡ ΣΤ´ Οἰκουμενική Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως κατά τά ἔτη 680 -681, καί ἰδιαίτερα μέ μία πλευρά τοῦ Μονοφυσιτισμοῦ, τόν Μονοεργητισμό καί Μονοθελητισμό, τόν ὁποῖο καί καταδίκασε ἐπικυρώνοντας ταυτόχρονα τίς ἀποφάσεις ὅλων τῶν προηγουμένων Οἰκουμενικῶν Συνοδων. Στή Σύνοδο αὐτή, μέ συνοδική ἐπιστολή τοῦ ἁγίου Σωφρονίου, πατριάρχου Ἰεροσολύμων, πού ἀνακεφαλαιώνει ὅλο τό Τριαδολογικό καί Χριστολογικό δόγμα,τονίζεται ὅτι ἡ Παρθένος Μαρία εἶναι "Θεοτόκος" καί "Ἀειπάρθενος" · "πρό τοῦ τόκου καί ἐν τῷ τόκῳ καί μετά τόν τόκον" . Ἡ "ἀειπαρθενία" τῆς Παναγίας εἶναι δογματική συνέπεια τοῦ γεγονότος ὅτι αὐτή ἦταν ἀληθινά "Θεοτόκος" καί συμβολίζεται εἰκονογραφικά μέ τήν παράσταση τριῶν ἀστεριῶν πού φέρει στό μαφόριό της. Ἡ Θεοτόκος εἶναι καί Ἀειπάρθενος καί αὐτό ἀκριβῶς εἶναι τό κατ' ἐξοχήν ἐκφραστικό ὄνομα τῆς Θεοτόκου. Στά δύο αὐτά ὀνόματα "Θεοτόκος" καί "Ἀειπάρθενος" μπορεῖ νά συνοψισθεῖ ὅλη ἡ δογματική διδασκαλία γιά τήν Παρθένο Μαρία.

Ἡ Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδος, πού συγκλήθηκε κατά τά ἔτη 691 -692 στήν Κωνσταντινούπολη, μέ σκοπό νά συμπληρώσει τό νομοθετικό ὑστέρημα τῶν δύο προηγηθεισῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων, ἀχολήθηκε καί μέ τήν κατάπαυση ὁρισμένων παραδοξοτήτων, πού ἀπό καιρό εἶχαν ἐμφανισθεῖ καί ἀναφέρονταν σέ ἔθιμα τῶν Χριστιανῶν κατά τά "ἐπιλόχεια" τῆς Θεοτόκου. Μεταξύ τῶν πολλῶν κανόνων πού ἐξέδωσε, μέ τόν 79ο κανόνα της ὄχι μόνο καταπόλεμησε καί καταδίκασε τά λεγόμενα "ἐπιλόχεια" ἔθιμα, ἀλλά καί ὑπογράμμισε τόν ἀλόχευτο χαρακτήρα τῆς γέννησης τοῦ Χριστοῦ ἀπό τή Θεοτόκο, σημειώνοντας χαρακατηρισκά "ἀλόχευτον τόν ἐκ τῆς Παρθένου θεῖον τόκον ὁμολογοῦντες ".

Ἡ Ζ´ Οἰκουμενική Σύνοδος συγκληθηκε στή Νίκαια τό ἔτος 787 , ἐξ αἰτίας τῆς Εἰκονομαχίας. Στόν "ὅρο" τῆς πίστεως ἀνακεφαλαιώνεται ὁλόκληρη ἡ μακραίωνη ὀρθόδοξη πίστη τῆς Ἐκκλησίας καί ἐπαναλαμβάνεται ἡ διδασκαλία ὅτι ἡ Μητέρα τοῦ Κυρίου εἶναι Ἀειπάρθενος καί ἀληθινά Θεοτόκος. "Ὁμολογοῦμεν δέ καί τήν δέσποιναν ἡμῶν τήν ἁγίαν Μαρίαν κυρίως καί ἀληθῶς Θεοτόκον, ὡς τεκοῦσαν σαρκί τόν ἕνα τῆς ἁγίας Τριάδος Χριστόν τόν Θεόν ἡμῶν... σύν τούτοις δέ καί τάς δύο φύσεις ὁμολογοῦμεν τοῦ σαρκωθέντος δι'ἡμᾶς ἐκ τῆς ἀχράντου Θεοτόκου καί ἀειπαρθένου Μαρίας, τέλειον αὐτόν Θεόν καί τέλειον ἄνθρωπον γινώσκοντες.

Μέ ὅσα ἀναφέρθηκαν μέ ἰδιαίτερα συνοπτικό τρόπο, μπορεῖ εὔκολα νά κατανοηθεῖ ὅτι ἡ διδασκαλία τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας γιά τήν Ὑπεραγία Θεοτόκο δέν εἶναι καθόλου ἄσχετη μέ ὁλόκληρη τήν δογματική της παράδοση. Ἀντιθέτως σχετίζεται ὀργανικά καί συνδέεται πρωταρχικά μέ τή Χριστολογία καί τή Σωτηριολογία, γιατί μέ τή Θεοτόκο σαρκώθηκε, ἔγινε ἄνθρωπος , ὁ Κύριος τῆς Δόξης καί Μεγάλης Βουλῆς Ἄγγελος, ὁ Ἄσαρκος Λόγος, προκειμένου νά πληρωθεῖ ἡ σωτηριώδης θεία οἰκονομία. Μιά διαστρεβλωμένη καί "μειωμένη" Χριστολογία ἔχει ὀλέθρια ἀποτελέσματα, ἀφοῦ καταλύει τό δόγμα τῆς σωτηρίας. Ἀλλά καί κάθε ὀρθόδοξη δογματική διδασκαλία, ὅπως ἡ σχετική περί Θεοτόκου, κατανοεῖται καί ἑρμηνεύεται ἀποκλειστικά ἐντός καί διά τῆς Θεολογίας καί τῆς Χριστολογίας.

Ἡ Ὀρθόδοξη θεολογία, καθώς ἔχει στέρεη βάση της τή Χριστολογία, δέν εἶναι καί δέν ἐπιτρέπεται νά μετατραπεῖ σέ αὐτονομημένη, ἀνεξάρτητη καί αὐτοδύναμη Μαριολογία καί Μαριολατρεία , ἤ ἀκόμη σέ ἀνθρωπολογία μέ κέντρο της τήν Παρθένο Μαρία, ἀλλά εἶναι πρωτίστως καί κατεξοχήν Χριστολογία, στήν ὁποία συμπεριλαμβάνεται ἀσφαλῶς καί ἡ ἀνθρωπολογία καί ἡ περί Θεοτόκου διδασκαλία. Οἱ ὅποιες παρανοήσεις, παραχαράξεις καί καινοτομίες , πού ἀφοροῦσαν τό πρόσωπο καί τό ἔργο τῆς Παρθένου Μαρίας, προῆλθαν σαφέστατα ἀπό μία λανθασμένη καί "κολοβωμένη" Χριστολογία, ἀπό τήν παρανόηση τοῦ δόγματος τῆς Ἐνανθρωπήσεως. Κατά συνέπεια, ἡ ὀρθόδοξη ἀλήθεια γιά τή Μητερα τοῦ Χριστῦ ὡς Θεοτόκου δέν μπορεῖ παρά νά "ἐπιστηρίζεται σέ χριστολογική βάση"!

Οἱ ἀστείρευτες πηγές τῆς συνοδικῆς καί πατερικῆς παράδοσης τῆς ἀδιαίρετης Ἐκκλησίας, ἀπό τίς ὁποῖες μικρόν μόνο μέρος ἀξιοποιήθηκε καί παρουσιάσθηκε ἐδῶ μαρτυροῦν ὁμοφώνως καί διατρανώνουν συνοδικῶς ὅτι ἡ Ὑπερευλογημένη Παρθένος Μαρία εἶναι ὄντως καί ἀληθῶς Θτοόκος, Θεογεννήτρια καί Θεομήτωρ, ὅπως "θεογράφως διεχάραξαν" καί "πνευματοκινήτως" ἐδογμάτισαν οἱ θεοφόροι Πατέρες, πού συγκρότησαν τίς Ἅγιες καί Οἰκουμενικές Συνόδους. Ἡ Κυρία Θεοτόκος " διηκόνησε " καί "ὑπούργησε" στό μυστήριο τῆς θείας Οἰκονομίας καί τῆς σωτηρίας τοῦ κόσμου διά τῆς σαρκώσεως τοῦ Λόγου καί τῆς θεώσεως τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως.

Γιά τή συμβολή τῆς Παρθένου Μαρίας στήν ἐκπλήρωση τοῦ σχεδίου τῆς Οἰκονομίας, δικαιολογημένα ἀποδίδεται τιμή, δόξα καί ὕμνος στήν " ἔχουσα τά δευτερεία τῆς Ἁγίας Τριάδος" , στήν Ὑπεραγία Θεοτόκο, τό σκεῦος ἐκλογῆς τοῦ Θεοῦ, τό κατοικητήριο τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τή Μητέρα τοῦ "δεύτερου ἀνθρώπου τοῦ Κυρίου ἐξ οὐρανοῦ, τήν Μητέρα τοῦ "ἐσχάτου Ἀδάμ" τοῦ "καινοῦ ἀνθρώπου" τήν ἀληθινή κατά σάρκα Μητέρα τοῦ Υἱοῦ καί Λόγου. Ἐπειδή ὁ Χριστός εἶναι ὁ " πρωτότοκος ἐν πολλοῖς ἀδελφοῖς " ἡ Παναγία Μητέρα Του εἶναι Μητέρα μας καί ἐμεῖς θετοί υἱοί της. Κάθε πιστός ἔχει μία ἀπροσμέτρητη δυνατότητα καί προοπτική, ἀφοῦ μπορεῖ νά γίνει καί αὐτός κατά χάριν "Θεοτόκος" καί νά κυοφορήσει κατά χάριν τόν Χριστό ὡς ἔμβρυο . Θά πρέπει βεβαίως νά θεωρηθεῖ ὡς αὐτονόητη προϋπόθεση ἡ ὀρθοδοξη διδασκαλία γιά τή Θεοτόκο καί Ἀειπάρθενο Μαρία.

Ἡ μοναδικότητα καί τό ἀνεπανάληπτο μεγαλεῖο τῆς Θεομήτορος εἶναι σχετικά παρόμοια πρός τή μοναδικότητα τοῦ Υἱοῦ της, πού "ἐπετέλεσεν πᾶσαν βουλήν τοῦ Θεοῦ καί Πατρός". Τό Πρόσωπο καί ἡ Ἀποστολή τῆς Παρθένου Μαρίας μένουν μετέωρα καί ἀκατανόητα, ἐάν δέν συνδεθοῦν μέ τό μυστήριο τῆς Θείας Οἰκονομίας. Ἡ Παρθένος " Θεόν σαρκωθέντα τεκοῦσα, Θεοτόκος ὀνομάζεται . Ὁ Χριστός Θεός σεσαρκωμένος καί ἐνανθρωπήσας", προσδίδει στήν κατά σάρκα Μητέρα Του τό ὄνομα " Θεοτόκος"ἀλλά καί τό ὄνομα "Θεοτόκος" "ἅπαν τό μυστήριον τῆς οἰκονομίας [τῆς ἐνανθρώπησεως] συνίστησι. Τό ὄνομα "Θεοτόκος" εἶναι μία ἀναπόφευκτη συνέπεια τοῦ ὀνόματος "Θεάνθρωπος". Καί τά δύο ὀνόματα στέκουν καί πέφτουν μαζί. Ἡ ἀπόρριψη τοῦ ὅρου "Θεοτόκος" ὁδηγεῖ στήν ἀναίρεση ὁλοκλήρου τοῦ μυστηρίου τῆς σωτηριώδους θείας Οἰκονομίας .

Ἡ Ἐκκλησία εἶναι τό Σῶμα τοῦ Υἱοῦ τῆς Θεοτόκου. Τίποτε δέν πρόκειται νά παρεμβληθεῖ μεταξύ τους. Ἡ Θεοτόκος θά εἶναι πάντοτε ἀχώριστη ἀπό τόν Υἱό της " οὐδέν γάρ μέσον Μητρός καί Υἱοῦ" . Ἰδιαίτερα στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἡ τιμή καί ὁ μακαρισμός καί ἡ δόξα τῆς Παναγίας Θεοτόκου δέν τελειώνουν ποτέ γιατί " ἡ εἰς αὐτήν τιμή, εἰς τόν ἐξ αὐτῆς σαρκωθέντα (Υἱόν) ἀνάγεται". Ἡ μητέρα τοῦ Υἱοῦ καί Λόγου, ἡ Θεοτόκος, εἶναι ἡ "Μητέρα τῆς δόξης". Ἡ μεγαλύτερη δόξα τῆς Παρθένου Μαρίας εἶναι ὁ θεανδρικός της τόκος, ὁ " καρπός τῆς κοιλίας της", ὁ Υἱός της, πού τῆς χάρισε και τό μοναδικό ὄνομα " Θεοτόκος ".

Ἡ Θεοτόκος δέν ἐνεργεῖ καί δέν δοξάζεται αὐτονομημένα καί ἀνεξάρτητα ἀπό τόν Υἱό τοῦ Θεοῦ καί Σωτήρα Χριστό. Ἔτσι κατανοεῖται γιατί ἡ ὀρθόδοξη περί Θεοτόκου διδασκαλία συνδέεται οὐσιαστικά καί ὀργανικά μέ τήν ὀρθόδοξη Χριστολογία καί κατ' ἐπέκταση μέ τήν ὀρθόδοξη Σωτηριολογία. Ἡ ἑνότητα Χριστολογίας καί Σωτηριολογίας εἶναι ἄρρηκτη, ὁ δεσμός τους ἀκατάλυτος και ἡ σχέση τους εἶναι ἀμφίδρομη. Ἡ Σωτηριολογία εἶναι στήν οὐσία της Χριστολογία, ἀφοῦ ὁ Χριστός δέν νοεῖται παρά μόνο ὡς Σωτήρας. Γι' αὐτό καί ὁ ὅρος "Θεοτόκος" στήν πραγματικότητα εἶναι χριστολογικός καί σωτηριολογικός ὅρος. Μέσα στά πλαίσια αὐτά κατανοεῖται καί ἡ ὁμολογία ὅτι " οὐκ ἔστιν ἄλλη σωτηρία, εἰ μή τό ὀρθῶς φρονεῖν και πιστέυειν, κατ' ἀλήθειαν Θεοτοκον τήν ἁγίαν Παρθένον ὑπάρχειν" .

Οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, θέλοντας νά διασφαλίσουν τήν ἑνότητα τῆς πίστεως, τόνιζαν ἐμφατικά τή δογματική ἀναγκαιότητα τοῦ ὅρου " Θεοτόκος " στή λειτουργία τοῦ μυστηρίου τῆς σωτηριώδους θείας Οἰκονομίας. Ὁ Σωτήρας Χριστός, ὁ "Εἷς τῆς Ἁγίας Τριάδος" εἶναι ὁ Μονογενής Υἱός τοῦ Θεοῦ, ὁ ἐκ Παρθένου Μαρίας σαρκωθείς, Θεός καί ἄνθρωπος. Ἡ Θεολογία καί ἡ Χριστολογία εἶναι ἡ καρδιά, ἡ οὐσία καί τό περιεχόμενο ὁλοκλήρου τῆς ὀρθοδόξου δογματικῆς παραδόσεως. Γι' αὐτό, λοιπόν, στή δογματική διδασκαλία ὅλα κατανοοῦνται, φωτίζονται καί ἑρμηνεύονται Χριστολογικῶς.

Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, ὡς " στῦλος καί ἑδραίωμα τῆςἀληθείας", καυχᾶται ἐν Κυρίῳ ὅτι συνεχίζει τήν ἐπί γῆς πορεία της διαφυλάσσοντας ἀναλλοίωτη καί ἀκαινοτόμητη μέχρις ἐσχάτων αὐτήν ἀκριβῶς τήν ἀρχαιοπαράδοτη διδασκαλία καί " καλήν παρακαταθήκην " τῆς πίστεως. Στήν ἀληθινή ὀρθόδοξη καθολική πίστη τῆς Μίας, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας, ἡ Παναγία Μητέρα τοῦ Χριστοῦ εἶναι τό "χάραγμα" καί τό "σκῆπτρον τῆς Ὀρθοδοξίας" . Καί ἐνῶ "γυναῖκες λέγονται ἄπειροι καί ἀνθρωποτόκοι ἀμέτρητοι καί παρθένοι μύριαι πλεῖσται καί Μαρίαι εἰσί " γιά τήν ὀρθόδοξη παράδοση καί ζωή δικαίως, "κυρίως καί ἀληθῶς" , μόνον καί ἰδιώτατον καί κυριώτατον καί σημαντικώτατον ἐστι τῇ ἁγίᾳ ἀχράντῳ καί ἀειδόξῳ Παρθένῳ ὄνομα τό Θεοτόκος ".

4 ΛΑΜΠΡΑ ΧΡΟΝΙΑ ΕΠΙΣΚΟΠΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΣΤΟ ΛΑΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ



























Επι 4 λαμπρα συναπτα ετη ο Ποιμενάρχης μας, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Αιτωλίας και Ακαρνανίας κκ ΚΟΣΜΑΣ διακονεί πιστα το λαό του Θεού της Μητρόπολης Αιτωλίας και Ακαρνανίας.
4 συναπτα ετη βασταζων το Σταυρό της Αρχιερωσύνης, 4 συναπτα ετη στο πηδάλιο της τοπικής μας Εκκλησίας, οδηγώντας το λαό του Θεού στην σωτηρία.

Ήταν Σάββατο 8 Οκτωβρίου του 2005 ,όταν ο Εψηφησμένος Μητροπολίτης της Θεοσώστου Ιεράς Μητροπόλεως Αιτωλίας και Ακαρνανίας Πανοσιολογιώτατος Αρχιμανδρίτης πατέρας Κοσμάς Παπαχρήστος,έλαβε το χάρισμα της Αρχιερωσύνης.

Ευχόμαστε στον σεμνό μας ποιμενάρχη ο Κυριός μας να τον ενδυναμώνει και να τον φωτίζει ωστε να μεταλαμπαδεύση όλα εκείνα τα χαρισματα που τον διακατεχουν ( αγάπη, σεμνότις, ταπείνωσις, πίστη στο Θεό ....) και σε όλους εμάς. Ο Θεός να τον αγιάζει...



ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΙΣ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ( απο το αρχειο της 5-10-2005 )

Ἀκολούθησε ἡ διαδικασία τῆς πληρώσεως τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Αἰτωλίας καί Ἀκαρνανίας δι’ ἐκλογῆς. Γιά τήν κατάρτιση τοῦ τριπροσώπου ἐπί συνόλου 76 ψηφισάντων ἔλαβαν :
1) Ἀρχιμανδρίτης Κοσμᾶς Παπαχρήστος ψήφους 54,
2) Ἀρχιμανδρίτης Θεοδόσιος Μαρτζοῦχος ψήφους 44,
3) Ἀρχιμανδρίτης Κύριλλος Κωστόπουλος ψήφους 11.
Ἐπί τῆς δευτέρας ψηφοφορίας, καί γενομένης τῆς διαλογῆς τῶν ψήφων, ἀνεδείχθη Μητροπολίτης Αἰτωλίας καί Ἀκαρνανίας ὁ Πανοσιολ. Ἀρχιμανδρίτης κ. Κοσμᾶς Παπαχρήστος, μέ 47 ψήφους, ἐπί συνόλου 76 ψηφισάντων, ἐνῶ ἔλαβε καί 25 ψήφους ὁ Πανοσιολ. Ἀρχιμανδρίτης κ. Θεοδόσιος Μαρτζοῦχος. Ἐπίσης εὑρέθησαν 4 λευκές ψῆφοι.

ΤΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΧΙΛΙΑΣΤΕΣ (ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ)

ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑΙ ΑΙΡΕΣH
Μόνο η αλήθεια του Θεού σώζει τον άνθρωπο. Αυτή η αλήθεια μας φανέρωσε ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός. Ήρθε στον κόσμο για να "κηρύξει το ευαγγέλιο του Θεού" (Μαρκ. 1,14). Να διδάξει και να "μαρτυρίσει την αλήθεια"(Ιω. 18,37). Γνωρίζοντας, λοιπόν ο άνθρωπος την αλήθεια του Χριστού ελευθερώνεται από την αμαρτία (Ιω. 8,32). Υπακούοντας σ' αυτήν μετέχει στην αληθινή ζωή (Ιω. 14,6)

Απέναντι στην αλήθεια του Θεού βρίσκεται η πλάνη και η αίρεση. Η πλάνη αρνείται την αλήθεια και η αίρεση τη νοθεύει. Έτσι ο άνθρωπος που έπεσε σε πλάνη ή παρασύρθηκε απο την αίρεση χάνει τη δυνατότητα της σωτηρίας.

Η Εκκλησία που είναι "ο στύλος και το στήριγμα της αλήθειας"( Ά Τιμ. 3,15), απο τα πρώτα χρόνια ακόμη, αγωνίστηκε σκληρά να κρατήσει ακέραιη και ανόθευτη την αλήθεια, που μας παρέδωσε ο Χριστός. Η συνεχής φροντίδα των Αποστόλων και των διαδόχων τους ήταν να προφυλάξουν τους χριστιανούς από τις πλανεμένες διδασκαλίες, τους "ψευδοδιδασκάλους" και τους "ψευδοπροφήτες (Ματθ. 7,15 ΄Β Πετρ. 2,1 Ά Ιω. 4,1 )

Ανθρώποι αιρετικοί που προσπάθησαν να διαστρέψουν την αλήθεια (Πραξ. 20,30), εμφανίστηκαν πολλοί. Τέτοιοι παλαιότερα ήταν οι Αρειανοί, οι Πνευματομάχοι, οι Εικονομάχοι και άλλοι. Αιρετικοί υπάρχουν και στις μέρες μας. Εξίσου επικίνδυνοι με τους παλιούς, και υπηρετώντας τον ίδιο πάντα στόχο: κηρύσσοντας "διεστραμμένα" να αποσπούν τους χριστιανούς "οπίσω αυτών". Στην αίρεση τους.

Απο τους πιό επικίνδυνους αιρετικούς των ημερών μας είναι και οι Χιλιαστές. Σ' αυτούς αναφέρονται τα παρακάτω. Σκοπό έχουν να σε πληροφορήσουν για το τι πρέπει να γνωρίζεις γι' αυτούς. Διάβασε τα με προσοχή. Προσπάθησε ν' ανταποκριθείς σε οτι με αγάπη σου ζητάμε. Κάνε να φτάσει και σε χέρια άλλων αδελφών μας, που πιθανόν βρίσκονται σε άγνοια ή ακόμη και σε κίνδυνο.

"Προσέχετε τους ψευδοπροφήτες, οι οποίοι σας έρχονται με ένδυμα προβάτων, ενώ μέσα τους είναι λύκοι αρπακτικοί"
Ο ΚΥΡΙΟΣ (Ματθ. 7,15)




ΤΙ ΠΙΣΤΕΥΟΥΜΕ ΕΜΕΙΣ ΚΑΙ ΤΙ ΔΙΔΑΣΚΟΥΝ ΕΚΕΙΝΟΙ

Οι πιό βασικές αλήθειες τις πίστεως μας σε αντίθεση με τους Χιλιαστές που είναι από τους πιό φοβερούς αιρετικούς όλων των εποχών, διότι υιοθέτησαν και κηρύττουν τις περισσότερες από τις πλάνες, που στηρίχτηκαν κατά καιρούς από διάφορους αιρεσιάρχες. Σ' αυτές πρόσθεσαν και πολλές άλλες. Εδώ απλώς αναφέρουμε τις μεγαλύτερες.


1.Βασική αλήθεια του Χριστιανισμού είναι η πίστη στην Αγία Τριάδα. Ο Θεός είναι Ένας κατά την ουσία αλλά ταυτόχρονα Τριαδικός, δηλαδή τρία Πρώσοπα, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. 1. Οι Χιλιαστές όχι μόνο απορρίπτουν την πίστη στον Τριαδικό Θεό, αλλά φτάνουν να γράφουν πώς η Τριαδική διδασκαλία προέρχεται από τη "διάνοια του Σατανά" ( Άρα λένε πώς ένας Άγιος Σπυρίδονας αποδυκνείοντας αυτά σκεφτόταν απο τον Σατανά)
2. Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός είναι "Θεός αληθινός εκ Θεού αληθινού". Γεννημένος προαιώνια από το Θεό Πατέρα, είναι της ίδιας ουσίας και της φύσεως μ' Εκείνον. Όντας λοιπόν τέλειος Θεός, έγινε και τέλειος άνθρωπος "δια την ημετέραν σωτηρίαν". 2. Οι Χιλιαστές, όπως ο παλιός αιρεσιάρχης Άρειος, που καταδικάστηκε απο την Ά οικουμενική Σύνοδο, αρνούνται τη θεότητα του Χριστού μας και διδάσκουν πως είναι κτίσμα, δηλαδή δημιούργημα του Θεού. Αυτή και μόνο η πλάνη τους δείχνει πως είναι "αντίχριστοί"
3. Το Άγιο Πνεύμα είναι το τρίτο πρώσοπο της Αγίας Τριάδος. Όπως ο Υιός, που γεννιέται από το Θεό Πατέρα, είναι της ίδιας φύσεως μ' Εκείνον, έτσι και το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται επίσης απο τον Πατέρα (Ιω. 15,26), είναι πάλι της ίδιας φύσεως και της ίδιας ουσίας, δηλαδή Θεός. 3. Για το Άγιο Πνεύμα οι Χιλιαστές προχωρούν ακόμη πιό πέρα και από τους παλιούς Πνευματομάχους, που καταδίκασε η ΄Β οικουμενική Σύνοδος. Δεν παραδέχονται όχι μόνο τη θεότητα Του, αλλά ούτε και την πρωσοπική Του υπόσταση. Το θεωρούν απλώς ενεργό δύναμη του Θεού.
4. Ο άνθρωπος δεν αποτελείται μόνο απο σώμα. Έλαβε από το δημιουργό Θεό και ψυχή, που είναι αθάνατη. Ακόμη δεχόμαστε πώς η ζωή συνεχίζεται και μετά το θάνατο μάς. 4. Οι Χιλιαστές δεν πιστεύουν στην αθανασία της ψυχής, όπως παλιά οι Θνητοψυχίτες. Γι' αυτούς ο άνθρωπος είναι μόνο σώμα. Ότι ονομάζουμε ψυχή, έιναι απλώς η ζωή, όπως ακριβώς η ζωή των ζώων. Πεθαίνοντας ο άνθρωπος περιέρχεται στην ανυπαρξία. Εκμηδενίζεται.
5. Για μας τους Ορθοδόξους η Παναγία είναι "η μητέρα του Κυρίου" μας 5. Οι Χιλιαστές δεν αναγνωρίζουν την Παναγία ως Θεοτόκο και παρερμηνεύοντας , όπως το συνηθίζουν, διάφορα χωρία της Γραφής, απορρίπτουν οτι υπήρξε Αειπάρθενος.
6. Εμείς τιμούμε τους Αγίου του Θεού, δηλαδή εκείνους που αφιέρωσαν ολόκληρη τη ζωή τους στο Θεό και έζησαν ακολουθώντας πιστά το θέλημα Του. Δεχόμαστε ακόμη πως αυτή η μεταχή τους στη θεία ζωή, τους δίνει τη δυνατότητα να μεσιτεύσουν στο Θεό για μας. 6. Οι Χιλιαστές αρνούνται την ύπαρξη των Αγίων και επομένως τις μεσιτείες τους και την τιμητική προσκύνηση τους εκ μέρους των πιστών. Και είναι φυσικό, αφού δέχονται πως οι άνθρωποι- άρα και οι Άγιοι - μετά το θάνατο τους εκμηδενίζονται.
7. Ως χριστιανοί ανήκουμε στην Εκκλησία, που είναι το σώμα του Χριστού μας. Σωζόμαστε μόνο όταν έιμαστε μέλη της Εκκλησίας και όταν γινόμαστε μέτοχοι της θείας χάριτος μέσω των μυστηρίων, που συνέστησε και παράδωσε ο ίδιος ο Λυτρωτής μας Ιησούς. 7. Οι Χιλιαστές δεν πιστεύουν στην Εκκλησία. Αρνούνται τη σωστική χάρη των μυστηρίων. Πολεμούν και διαβάλλουν τους κληρικούς.
8. Ο Σταυρός του Κυρίου μας είναι το καύχημα όλων των πιστών, αφού επάνω του θυσιάστικε ο Λυτρωτής μας. Τον μισούσαν και τον προσκυνούσαν οι χριστιανοί ήδη από τα αποστολικά χρόνια. Έτσι κι εμείς εξακολουθούμε να τον σεβόμαστε και να τον προσκυνούμε. 8. Οι Χιλιαστές δεν χρησιμοποιούν και δεν τιμούν το Σταυροό. Είναι χαρακτηριστικό: Δεν κάνουν ποτέ το σημείο του σταυρού! Φτάνουν μάλιστα ν' αποκαλούν εμας τους χριστιανούς που τον κάνουμε ειδωλολάτρες!
9. Οι Ορθόδοξοι τιμούμε και ασπαζόμαστε τις ιερές εικόνες. Όχι βέβαια, τα ξύλα, αλλά τα εικονιζόμενα ιερά πρόσωπα. 9. Οι Χιλιαστές είναι εικονομάχοι. Όχι μόνο δεν τιμούν και δέν προσκυνούν τις εικόνες αλλά τις χλευάζουν και τις καταπατούν.

ΠΟΙΟΙ ΕΙΝΑΙ

Ασφαλώς κάτι έχεις ακούσει για τους Χιλιαστές. Ακόμη είναι πιθανό να έχουν χτυπήσει και την πόρτα του σπιτιού σου ή να τους είδες κάπου (στη λαϊκή αγορά, σε μια πλατεία, σε κάποιο δρόμο), να πουλούν τα βιβλία και τα περιοδικά τους. Λοιπόν, τι ακριβώς είναι οι Χιλιαστές;

Πρόκειται για μιά ύπουλη και επικίνδυνη αίρεση. Μια ξενόφερτη και ξενοκίνητη οργάνωση. Μια τεράστια πολυεθνική μετοχική εταιρία, που εδρεύει στο Μπρούκλιν της Αμερικής και από εκεί, μέσω βιβλίων και περιοδικών της που διοχετεύει σ' ολόκληρο τον κόσμο, κηρύττει τις πιό χοντροκομμένες πλάνες και επαναλαμβάνει τις περισσότερες από τις αντιχριστιανικές διδασκαλίες, που μέχρι σήμμερα υποστήριξαν οι διάφοροι αιρετικοί.

Η οργάνωση των Χιλιαστών (" Βιβλική και Φυλλαδική Εταιρία Σκοπιά") ξεκίνησε τον περασμένο αιώνα (1881). Ιδρυτής και πρώτος αρχηγός της υπήρξε ο αμερικανοεβραίος έμπορος Κάρολος Ρώσσελ.

Οι Χιλιαστές μας παρουσιάζονται με διάφορα ονόματα. Είναι κι αυτό ένα από τα πολλά τεχνάσματα τους. Αλλάζουν συχνά όχι μόνο ονόματα αλλά και διδασκαλία, όταν αυτό εξυπηρετεί τα συμφέροντα τους.

Τα πιό γνωστά ονόματα τους είναι Χιλιαστές και μάρτυρες του Ιεχωβά. ΧΙΛΙΑΣΤΕΣ ονομάστηκαν,. γιατί πιστεύουν πως ο Χριστός θα έρθει στη γή για να εγκαθιδρύσει μιά επίγεια βασιλεία, που θα διαρκέσει χίλια χρόνια. Έφτασαν μάλιστα να ορίσουν και χρονολογίες για "το τέλος του πονηρού κόσμου" και την έναρξη της βασιλείας, που βέβαια, διαψεύστηκα. Η τελευταία χρονολογία που είχαν ορίσει ήταν το φθινόπωρο του 1975. Για μιά ακόμη φορά έπεσαν έξω και γελοιοποιήθηκαν!

Οι Χιλισαστές θέλουν να αποκαλούνται ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ. Με την ονομασία αυτή "Γιεχωβάδες") είναι και πιό γνωστοί στο λαό μας. Γιατί θέλουν να ονομάζονται έτσι; Διότι ισχυρίζονται πως ο Θεός πρέπει να αποκαλείται μόνο με το εβραϊκό του όνομα "Ιεχωβά". Όποιος δεν ονομάζει έτσι τον Θεό δεν σώζεται! Ο ισχυρισμός αυτός είναι τελείως αστήρικτος. Όχι μόνο διότι ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη ονομάζεται ακριβέστερα "Γιαχβέ" αλλά και διότι το όνομα αυτό δεν είναι το μοναδικό. Στην Π. Διαθήκη υπάρχουν κι άλλα ονόματα του Θεού (Ων, Θεός Αβρααμ κ.τ.λ.).

Τελευταία οι Χιλιαστές διεκδικούν ακόμη και το όνομα του ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΥ. Ωστόσο, είναι ολοφάνερο πως το κάνουν για να εξαπατήσουν τους απλούς και ακατόπιστους αδελφούς μας. Χριστιανοί είναι μόνο εκείνοι που πιστεύουν στο Χριστό. Όσοι αρνούνται τη θεότητα Του, όπως οι Χιλιαστές, είναι αντίχριστοι.

" Αγαπητοί, να μην πιστεύεται σε κάθε πνεύμα, αλλά να δοκιμάζεται τα πνεύματα, εάν είναι από το Θεό, διότι πολλοί ψευδοπροφήτες βγήκαν στον κόσμο"
ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ( Ά Ιω. 4,1)


ΠΩΣ ΔΡΟΥΝ
Μιλώντας για την οργάνωση των μαρτύρων του Ιεχωβά, θα πρέπει να καταλάβουμε καλά πως πρόκειται για ένα κολοσσιαίο οικονομικό οργανισμό. Με κέντρο το Μπρούκλιν της Αμερικής η οργάνωση κατευθύνει μιά απίθανη προσηλυτιστική προπαγάνδα, για την οποία διατίθενται ανυπολόγιστα οικονομικά μέσα και στην οποία στρατεύονται τα ατυχή θύματα της χιλιαστικής πλάνης.

Κάθε μάρτυρας του Ιεχωβά είναι ένα εξάρτημα αυτού του τεράστιου μηχανισμού και όργανο των σχεδίων του Μπρούκλιν. Ο "ζήλος" που βλέπουμε να έχουν, δίδοντας τα έντυπα τους και κηρύττοντας τις ιδέες τους, είναι αποτέλεσμα ψυχολογικού καταναγκασμού.

Το πιο σπουδαίο έργο των Χιλιαστών είναι η εξάπλωση των διδασκαλιών τους και η διάδοση των βιβλίων και των περιοδικών τους όπως η "ΣΚΟΠΙΑ" και το "ΞΥΠΝΑ". Είναι τόσο μεγάλη η πλύση εγκεφάλου που υφίστανται, ώστε τους κάνει να πιστεύουν πώς αυτό που κάνουν είναι το πιό σπουδαίο έργο και ότι αποτελεί υπηρεσία και λατρεία πρός τον Ιεχωβά!
Το σκοπό αυτό υπηρετεί ο μηχανισμός και η ιεραρχία της οργανώσεως που έχουν, το άφθονο χρήμα που ξοδεύουν και εισπράττουν, οι συναθροίσεις που πραγματοποιούν, τα συνέδρια που οργανώνουν.

Οι Χιλιαστές κινούνται παντού:
Επισκέπτονται συνοικίες και γυρίζουν απο σπίτι σε σπίτι.
Κυκλοφορούν στους δρόμους, τις πλατείες, τις στάσεις των λεωφορείων, και σταματούν ανύποπτους διαβάτες.
Στέκονται στους φωτεινούς σηματοδότες των δρόμων προτείνοντας τα περιοδικά τους σε οδηγούς αυτοκινήτων.
Τελευταία εμφανίζονται και στους χώρους των λαϊκών αγορών.

Οι Χιλιαστές αρέσκονται να ονομάζονται και "σπουδαστές των Γραφών". Κρατούν πάντοτε στα χέρια ή στις τσάντες τους την Αγία Γραφή και είναι έτοιμοι, αν χρειαστεί, ν' αρχίσουν να αραδιάζουν επιλεγμένα βιβλικά χωρία. Μην τους πιστεύεις. Για τους Χιλιαστές πάνω απο την Αγία Γραφή βρίσκεται το περιοδικό "ΣΚΟΠΙΑ". Τα χωρία της Αγίας Γραφής, που παρερμηνεύουν φρικτά, τα χρησιμοποιούν για να εξαπατήσουν τους αφελείς.

Ένα απο τα πολλά τεχνάσματα που χρησιμοποιούν οι Χιλιαστές, είναι και η ευγένεια. Χτυπώντας την πόρτα ενός σπιτιού εμφανίζονται γλυκομίλητοι και χαμογελαστοί. Προσοχή! Δεν είναι αυθόρμητη η συμπεριφορά τους. Έχουν πάρει οδηγίες γι' αυτό. Και το κάνουν για να ξεγελάσουν τα υποψήφια θύματα τους.

ΠΩΣ Ν' ΑΝΤΙΔΡΟΥΜΕ

Πρέπει να το συνειδητοποιήσουμε καλά: Οι μάρτυρες του Ιεχωβά είναι πολύ επικίνδυνοι.Τόσο για τις φοβερές πλάνες που διδάσκουν όσο και για το σύστημα που ακολουθούν, προκειμένου να μας αιχμαλωτίσουν στην αίρεση τους. Είναι ανάγκη, λοιπόν, να είμαστε πάντοτε προσεκτικοί και ν' αντιδρούμε σωστά.

Αν χτυπήσουν την πόρτα μας, θα τους διώξουμε χωρίς καμιά συζήτηση. Είναι αφέλεια να πιστεύουμε πως με τη συζήτηση μαζί τους είναι πιθανό να τους βοηθήσουμε. Δεν έρχονται να μας ακούσουν. Έρχονται για να πλασάρουν το δηληρήριο της πλάνης τους, ακολουθώντας καλά μελετημένο και δοκιμασμένο σχέδιο. Συζήτηση μαζί τους σημαίνει γι' αυτούς πως δείξαμε ενδιαφέρον. Θ' ανοίξουν καρτέλλα με τα στοιχεία μας. Και μετά από λίγες μέρες θα μας ξανάρθουν.

Μακριά από τα χέρια μας τα περιοδικά τους "ΣΚΟΠΙΑ" και "ΞΥΠΝΑ", καθώς και τα διάφορα βιβλία τους. Ούτε μια δραχμή για τον κορβανά (ταμείο) των μαρτύρων του Ιεχωβά. Δεν αγοράζουμε, λοιπόν, τίποτε και δεν δεχόμαστε τίποτε, έστω κι αν μας το προσφέρουν δωρεάν.

Αν εμφανιστούν Χιλιαστές στη συνοικία και τη γειτονιά μας, δεν φτάνει εμείς μόνο να μην τους ανοίξουμε την πόρτα. Πρέπει να ενημερώσουμε σχετικά και τους άλλους ενοίκους της πολυκατοικίας ή τους γείτονες μας. Να ξέρουν κι εκείνοι για τι πρόκειται. Ακόμη ας φροντίσουμε αμέσως να ειδοποιήσουμε και τον εφημέριο της ενορίας μας.

Τους ιερείς μας ακόμη ενημερώνουμε, αν μάθουμε πως σε κάποιο σπίτι της γειτονιάς μας γίνονται συναθροίσεις Χιλιαστών ή ακόμη αν πληροφορηθούμε πως κάποιος αδελφός μας χριστιανός κινδυνεύει να πέσει στα δίχτυα τους.

Δεν παραλείπουμε επίσης να επισημαίνουμε τον κίνδυνο και στους συγγενείς και φίλους μας και να τους συνιστούμε να μή δέχονται επισκέψεις Χιλιαστών στα σπίτια τους.

Είναι χρήσιμο και για μας τους ίδιους, αλλά και για να μπορέσουμς να προστατεύσουμς και άλλους, να είμαστε κατατοπισμένοι πάνω στα όσα διδάσκουν οι Χιλιαστές. Υπάρχουν σήμερα αξιόλογα αντιχιλιαστικά βιβλία, που μπορεί ο εφημέριος μας να υποδείξει ή και μόνοι μας να αναζητήσουμε στα χριστιανικά βιβλιοπωλεία.

ΤΟ ΧΡΕΟΣ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ
Είμαστε ορθόδοξοι χριστιανοί. Ο Κύριος μας ζητά ν' αγαπάμε όλους τους ανθρώπους. Επομένως και τους Χιλιαστές, που έπεσαν θύματα μιάς καταχθόνιας προπαγάνδας.
Λυπούμαστε βαθιά γιατί πρόδωσαν την πίστη τους κι απομακρύνθηκαν από την αλήθεια του Χριστού. Εκείνο που θέλουμε και προσευχόμαστε, είναι να τους φωτίσει ο Θεός να επιστρέψουν στο φώς και στην ορθή πίστη.

Αν κάτι αποστρεφώμαστε, αυτό δεν είναι οι μάρτυρες του Ιεχωβά, αλλά οι φρικτές αιρέσεις που υποστηρίζουν και προσπαθούν με λυσσαλέο πείσμα να μας επιβάλλουν.

Ανήκουμε ως χριστιανοί στην ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή την Εκκλησία που κράτησε ανόθευτη κι απαραχάρακτη την αλήθεια, την οποία αποκάλυψε στους ανθρώπους ο Χριστός μας και μας παρέδωσαν οι Απόστολοι του.

Αυτό ασφαλώς αποτελεί για μας ένα υψηλό προνόμιο και μια μεγάλη τιμή. Ταυτόχρονα όμως, γεννά και ορισμένες υποχρεώσεις. Έχουμε χρέος να γνωρίζουμε την πίστη μας. Ποιά είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας μας.

Ιδιαίτερα οφείλουμε να μελετούμε την Αγία Γραφή, που είναι ο ζωντανός λόγος του Θεού. Πρέπει να τονίσουμε πως, αν οι Χιλιαστές καταφέρνουν μερικές φορές να εξαπατούν, αυτό γίνεται γιατί πολλοί απο μας τους χριστιανούς είμαστε ακατατόπιστοι στα θέματα της πίστεως.

Η ορθόδοξη πίστη, ωστόσο, δεν είναι μόνο υπόθεση γνώσεως. Κυρίως είναι ορθός τρόπος ζωής. Ο Χριστός καλεί όλους μας όχι απλώς να Τον γνωρίσουμε, αλλά να ζήσουμε τη δική Του ζωή μέσα στην Εκκλησία που ο ίδιος ίδρυσε.

Η συνεπής χριστιανική ζωή όλων μας είναι η πιό πειστική απόδειξη οτι η πίστη μας είναι η μόνη ορθή πίστη.

Ο χριστιανός που ζεί ενωμένος με το Χριστό με τη συχνή προσευχή, με τακτική συμμετοχή στα μυστήρια και την κοινή λατρεία, τη ζωή και τα έργα της ενορίας του, βρίσκεται σε ασφάλεια.
Ανήκοντας οργανικά και όχι τυπικά στα λογικά πρόβατα της ποίμνης του Χριστού, που είναι η Εκκλησία, δεν κινδυνεύεις από τους λύκους, τους διάφρους δηλαδή αιρετικούς ( Ιω. 10,1-16)